Tibetan
་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པར་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རབ་འཇོམས་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཆས་བསྐྱེད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་ན། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བཤད་པས། ས་བཅུ་རྣམས་སུ་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྐྱེན་གཞན་ཡོད་དེ། རྨི་ལམ་དེའི་རྒྱུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ ཁམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས་འཁོར་བ་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ལས། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་སོགས་འཕོངས་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ཡིས་ནི། །བློ་ལྡན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འཇུག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྨི་ལམ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཟག་མེད་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་བྲལ་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྨི་ལམ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་ཟག་མེད་སྐུ་བཞིར་གནས་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དག་མ་དག་གི་ངོ་བོ། འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ། གནད་འཆིང་བ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙོམས་འཇུག་ཆགས་བཅས་དེ་ཚེ་ནི། །དགའ་བཞི་གོ་རིམ་རྣམ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་སྲེད་དང་པོ་སྤྱི་བོ་ སྟེ། །གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གསུམ་པ་ན། །ལྟེ་བར་རྣམ་ཤེས་འདུས་པ་ཡིས། །མེ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་འདྲེས་ཚེ། །དུང་ཅན་ནང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཤེས་པ་སྟེ། །ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགགས་སོ་སོར་གསལ། །བདེ་ལ་མི་རྟོག་ཉོན་མོངས་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །དག་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཕྱིར། །འགག་མེད་འཛག་བྲལ་སྟོང་དང་ལྡན། །ཀུན་འགྲོ་ཀུན་བདག་གནད་དུ་བསྣུན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་འགྱུར་བ་དེ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། དགའ་བ་བཞིའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདོད་སྲེད་ཀྱི་དང་པོ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་ཤེས་འདུས་པའི་ཚེ། དེར་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་ཏེ། གཉིས་པ་དགའ་བའི་ཚེ་མགྲིན་པར་དང་། གསུམ་པ་མཆོག་དགའི་དུས་ན་སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་བབ་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ལྟེ་བར་འདུས་པ་ཡིས་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་དང་ཧཾ་ལས་བབ་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་དབུ་མའི་མར་སྣར་འདྲེས་པའི་ཚེ་ན། རྩ་དུང་ཅན་མའི་ ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི། ཚོགས་བརྒྱད་པོ་རང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་འགགས་པར་སོ་སོར་གསལ་བ། ཉམས་བདེ་བ་ཡིན་པ། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞི་དུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དགའ་བ་གཞན་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཆར་ཀྱང་། དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འགགས་པའི་རྗེས་སུ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་འཆར་རོ། །དེ་དག་གིས་དགའ་བཞིའི་གོ་རིམ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་སྟེ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ནས། དག་པའི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་གཉེན་པོས་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་ཏེ། ཚོགས་དྲུག་རང་རང་གི་ངོ་བོ་འགག་པ་མེད་པར་གསལ་ལ་མ་ འདྲེས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་། འཛག་པ་སྟེ་ཟག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྐུ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་སྟོང་པ་དང་ལྡན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི། ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་གནད་དུ་བསྣུན་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་བདེ་ཆེན་མི་ཤེས་པས། །རང་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་གཟུང་། །བདེ་ཉམས་དུག་གསུམ་བསྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་རྒྱུ། །དང་པོ་དགའ་ལྡན་འདོད་ཆགས་ཡིན། །བར་མ་མ་རྟོགས་གཏི་མུག་སྟེ། །རྗེས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཞེ་སྡང་སེམས། །བདེ་འདོད་རང་ཆགས་སེར་སྣ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཀུན་བསྐྱེད་མི་དགེ་སྤྱོད། །དེ་ཡིས་ངན་འགྲོ་ཀུན་སྐྱེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཁོར་བ་དེའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་རང
Chinese
经中为了显示众生有不同的梦境，对金刚摧毁菩萨如是说。 如此说来，梦境是由风、胆、痰的成分引发的，而这些又是由烦恼所引发，之前已经说过。既然说初地以上就已解脱烦恼，那么有人会想，十地菩萨不应该有梦境。 对此，梦境还有其他因缘，因为梦境的起因是无漏的界。 这也是说，从无明习气的地和无漏业的地，取用意之自性的身体，像轮回者一样行事。如《宝性论》所说： “解脱生老病死，如实了知此之自性，虽离生等迁变，然彼为具慧众生，生起悲心而入。” 如是等等。 第四，世尊远离梦境，因为远离无漏行之缘。 如是说，佛陀世尊远离梦境，因为有漏的四种状态转化为无漏的四身，安住于阿赖耶识中的意行之缘故。 第四，讲述入定之状态，分为四部分：清净与不清净之体性，产生轮回之方式，趋入涅槃之次第，以及要害束缚之真实讲述。 第一部分： 入定有染彼时，具足四喜次第识。 欲贪第一顶轮处，第二喉间第三者，脐间识聚之时，火与月亮二者合，具螺之内体验生。 彼乃刹那之觉识，八识未断各自分明。 乐而无念非烦恼，是故名为智慧身。 若净一切皆是彼，无断无漏具空性。 遍行遍主击要害。 如是说，众生的入定与染着所产生的变化，在体验之时，识是如何安住的呢？ 如四喜的次第一样，具有体验这四喜的识。 欲贪的第一处，在顶轮处识聚集之时，在那里摇动的自性之菩提心
English
The sutra shows that beings have different dreams, and it is said to the Bodhisattva Vajra Destroyer. Thus, dreams are caused by the elements of wind, bile, and phlegm, and these are caused by afflictions, as mentioned before. Since it is said that the first ground and above are liberated from afflictions, one might think that the ten grounds should not have dreams. In this regard, there are other causes for dreams, because the cause of dreams is the unpolluted realm. This also means taking the body of the nature of mind from the ground of ignorance and habitual tendencies and the ground of unpolluted karma, and acting like a samsaric being. As the Ratnagotravibhāga states: "Liberated from birth, old age, sickness, and death, truly knowing the nature of this, although separated from the changes of birth and so on, yet for the sake of sentient beings with wisdom, arising compassion, they enter." And so on. Fourth, the Bhagavan is free from dreams, because he is free from the conditions of unpolluted actions. It is said that the Buddha Bhagavan is free from dreams because the four states of polluted existence are transformed into the four unpolluted bodies, and he is free from the conditions of mental activity that abides in the alaya consciousness. Fourth, explaining the state of absorption, there are four parts: the nature of purity and impurity, the way of generating samsara, the order of going to nirvana, and the actual explanation of the essential binding. The first part: When absorption is with attachment, at that time, it possesses the four joys in order and consciousness. The first of desire and craving is at the crown chakra, the second at the throat, the third, when consciousness gathers at the navel, when fire and moon combine, experiencing the innate within the conch. That is the consciousness of a moment, the eight aggregates are not interrupted, each is clear. Joyful and non-conceptual, not an affliction, therefore it is called the wisdom body. If pure, all is that, without interruption, without leakage, possessing emptiness. The all-pervading, the all-mastering, strikes the essential point. It is said that when beings experience the change produced by absorption and attachment, how does consciousness abide? Like the order of the four joys, it possesses the consciousness of experiencing these four joys. The first place of desire and craving, when consciousness gathers at the crown chakra, there, the nature of the moving Bodhicitta
Chinese
处于喜乐的状态。第二，当感到喜悦时，喜悦位于喉咙；第三，当感到胜喜时，喜悦从心间降至脐间。当意识汇聚于脐间时，阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）之火与由吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）而降之月二者于中脉交融之际，便会在脉轮莲花之中体验到俱生喜。此俱生智慧乃是刹那间的觉识，其本质是：八识不滞留于各自的本性之中，而是各自显现，体验是安乐的，其本质是非概念性的，具备此三种法，其自性并非具有烦恼的垢染。因此，被称为基础时期的智慧之身。其他三种喜具有分别的成分，虽然俱生喜显现为智慧的本性，但由于未能认识到它，在它止息之后，便会生起离喜之喜。以上阐述了四喜的次第，并辨认了俱生智慧，这是对不清净状态的展示。那么，清净的本性是什么呢？在等持的状态中，通过对治力清除了愚痴的障碍，从而完全清净时，一切显现和存在都仅仅是俱生智慧的自性。因此，它显现为三身的游舞：六识不滞留于各自的本性之中，而是清晰且不混杂，这是化身的自性；无漏，即远离染污的大乐是报身；遍布的空性且自性光明的是法身，因此显现为三身的游舞。此俱生智慧遍及一切法，且一切法也是俱生自性，因此应以上师的口诀来击中要害并加以修持。第二，产生轮回的方式是：不清净、迷惑的众生，由于不认识刹那大乐，便将安住于自身的（乐）执为外在的，从而生起乐的消退和三种毒，并不情愿地在轮回中流转。最初的喜是兜率天的贪欲，中间是不觉的愚痴，之后是离贪的嗔恨心，贪求安乐的自私和吝啬，以及嫉妒，这些都产生不善行，由此产生一切恶趣。如是说，如前所说的轮回也是俱生喜的智慧自
English
It remains in the state of bliss. Second, when joy arises, it is in the throat; third, when supreme joy arises, it descends from the heart to the navel. When consciousness gathers at the navel, and the fire of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, IAST: a, Literal meaning: None) and the moon descending from HUNG (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, IAST: haṃ, Literal meaning: HUNG) mingle in the central channel, one will experience co-emergent joy within the lotus of the nadi. This co-emergent wisdom is a momentary awareness, and its essence is: the eight consciousnesses do not remain in their respective natures, but manifest separately, the experience is blissful, and its essence is non-conceptual, possessing these three qualities, its self-nature is not tainted by afflictions. Therefore, it is called the wisdom body of the ground state. The other three joys have aspects of conceptualization, and although co-emergent joy manifests as the nature of wisdom, because it is not recognized, after it ceases, the joy of separation arises. The above explains the order of the four joys and identifies co-emergent wisdom, which is a presentation of the impure state. So, what is the pure nature? In the state of meditative absorption, when the obscuration of delusion is purified by antidotes, and thus completely purified, all appearances and existence are solely the self-nature of co-emergent wisdom. Therefore, it manifests as the play of the three bodies: the six consciousnesses do not remain in their respective natures, but are clear and unmixed, which is the nature of the Nirmanakaya; the great bliss of non-leakage, i.e., being free from defilements, is the Sambhogakaya; the pervasive emptiness and self-luminous nature is the Dharmakaya, thus it appears as the play of the three bodies. This co-emergent wisdom pervades all dharmas, and all dharmas are also of the nature of co-emergence, therefore, one should strike the key point and practice it with the oral instructions of the guru. Second, the way to generate samsara is: impure, deluded beings, because they do not recognize momentary great bliss, grasp the (bliss) abiding within themselves as external, thereby generating the decline of bliss and the three poisons, and unwillingly wander in samsara. The first joy is the desire of Tushita, the middle is the ignorance of non-awareness, and afterwards is the anger of detachment from desire, selfishness and miserliness that crave bliss, and jealousy, all of which generate unwholesome actions, thereby generating all the evil realms. Thus it is said, the samsara mentioned above is also the wisdom of co-emergent joy itself.