Tibetan
སུ་རང་གི་ངང་གིས་གྱེན་ལ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སོང་བས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། ནོར་བུ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ལ་ལས་རླུང་སོགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་འགགས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་གྲངས་དེ་སྙེད་རེ་འཕེལ་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་བུར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་གསང་འཁོར་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བྱང་འཕགས་ཀྱི་ས་བཅུ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི། །མཐར་སོན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཁམས་གྱེན་ལ་ལོག་པའི་དབང་ལས་མས་བརྟན་པའི་ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་མཐར་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་འཆིངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པས། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ལུགས་ཟློག་ཏུ་འགགས་ཤིང་དག་པར་བྱེད་དོ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི། བྱང་སེམས་བཅིངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བས། སྤྱི་བོར་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། དགའ་བའི་ཁྱད་དགའ། དགའ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་སྐུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་ནི་གསུང་གི་དགའ་བ་བཞི་དང་། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེས་ན་དགའ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གསང་གནས་ནས་མས་བརྟན་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ཚུལ་དྲི་ མེད་འོད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀུན་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞིའི་སྐབས་སུ་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་དབྱེ་བས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དམར་པོའི་གཞི་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་དབྱེ་བས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་བཤད་པས། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ལུས་ཀུན་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་མཛེས་པའི་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བརྟག་གཉིས་སུ་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གསུངས་ལ། དྲི་མེད་འོད་དང་མདོ་ སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཞར་ལ་སྐྱོན་བསལ་བ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྐྱོན་གྱི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེས་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྐྱོན་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིགས་མ་ཕལ་ཆེར་ནད་བསྐྱེད་པ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། ཁམས་གྱི་སྙིགས་མ་ཕལ་ཆེར་གྱི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀླད་པ་དཀར་ཆ་བད་ཀན་ཏེ། །སྟེང་དུ་གནས་ཀྱང་ས་ཆུ་ཡི། །རང་བཞིན་ཐུར་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལྟེ་བ་གསང་བ་རླུང་རང་བཞིན། །འོག་ཏུ་གནས་ཀྱང་གྱེན་ལ་འགྲོ། །མཁྲིས་ཁྲག་མཆིན་བརྟེན་བར་གནས་ཀྱང་། །རླུང་ལྡན་མེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འབར། །བད་ལྡན་ཆུ་བཞིན་འོག་ཏུ་འགྲོ། །བད་ཀན་གཏི་མུག་ལྡན་པ་སྟེ། །མཁྲིས་པ་ཞེ་སྡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད། །རླུང་དང་ཆགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་གྲོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིགས་མས་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དཀར་ཆའི་སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པ་བད་ཀན་གྱི་ནད་ནི་ཀླད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟེང་དུ་གནས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐུར་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོག་ཏུ་དཔྱི་རྐེད་ཀྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པ་རླུང་གི་ནད་ནི་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་འོག་ཏུ་གནས་ཀྱང་། ངོ་བོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གྱེན་ལ་འགྲོ་ཞིང་སྟེང་དུ་མགོ་བོ་འཁོར་བའི་ནད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། དམར་ཆའི་སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པ་མཁྲིས་པ་དང་ཁྲག་གི་ནད་ནི་མཆིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་ན་གནས་ཀྱང་། མི་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གྲོགས་རླུང་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་མེ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་འབར་ནས་སྟོད་དུ་ནད་སྐྱེད། གྲོགས་བད་ཀན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ཆུ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་སྨད་དུ་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ནད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དུག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པས་བད་ཀན་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཞེ་སྡང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་ལ། རྒྱུད་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་རླུང་སྐྱེད་པས་ན་རླུང་ནད་ཀྱིས་ནི་ནད་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་འཕེལ་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །རླུང་ མཁྲིས་བད་ཀན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་ནད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གསུམ་གྱིས་ནི་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དེ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་དེས་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལུས་ལ་ནད་བྱེད་སེམས་ལ་ཡང་། །བདེ་དང་རྟོག་དཔྱོད་རྟོག་པ་གཡོ། །གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་སྐྱོན་ཡིན་ལ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བྱེད་པར་མ་ཟད། སེམས་ལ་ཡང་དགའ་བདེ་རྟོག་དཔྱོད་རྟོག་པ་གཡོ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེའང་ཉི་མའི་སྙིགས་མས་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་དང་སེམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་ཟླ་བའི་སྙིགས་མས་ལུས་ལ་བད་ཀན་གྱི་ནད་དང་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་ཆུ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད། སྒྲ་གཅན་གྱི་སྙིགས་མས་ལུས་ལ་རླུང་གི་ནད་དང་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུ་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱོན་ གསུམ་པོ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་མེས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་དེ་མན་ཆད་མེས་འཇིག །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཆུ་དང་། གསུམ་པ་རླུང་གིས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོ་རིམ་བཞིན་ནང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱོན་གསུམ་པོ་དེས་མི་གཡོ་ཡང་མི་རྟག་པས་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཇིག་མཉམ་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སྐྱོན་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ནི། མཁའ་དང་ས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྟེན་བྱེད་སྐྱོན་ནི་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི། །གནད་ཤེས་གསུམ་པོའི་སྐྱོན་གཞོམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁས་
Chinese
谁自身的本性向上升腾，如此行进便能次第获得十二地。从宝珠到顶髻之间，业风等两万一千六百个停息，并增长同等数量的殊胜不变的安乐刹那等，经历十二地而成佛。在宝珠处获得欲乐地，从密轮到头顶之间的五个脉轮，两两对应，获得十地菩萨的果位，并在顶髻处获得佛陀的果位。第三，关于果，有二：暂时之果和究竟之果。第一是：十六喜，最终成就十二缘起。如是说。因此，由于系缚菩提心，从明点向上逆转的力量，下部的 十六喜最终在顶髻处成就，并且与明点一同，三毒的分别念也被系缚，净化为智慧。十二缘起支逆向止息并得以净化。十六喜是：从系缚菩提心所生的四喜，分为身语意智的四喜。在头顶体验喜的喜，喜的胜喜，喜的殊胜喜，喜的俱生喜等，是身的四喜。同样，在喉咙体验胜喜的喜等四喜是语的四喜。在心间体验殊胜喜的喜等四喜是意的四喜。在脐间体验俱生喜的喜等四喜是智的四喜，总共十六喜。因此，通过无别地修持十六喜，即十六大悲和十六空性，从密处开始向下稳固，脉、气、明点和十二缘起清净之理，如 无垢之光般增长。第二是：全身充满妙相好之花，刹那现证菩提。世尊亲见如是说。在基础阶段，将白色明点的十六分分为方便和智慧，从而宣说了三十二相。将红色明点的基础四十个迦黎分为方便和智慧，从而宣说了八十随好。因此，当其远离遮蔽时，全身都将显现三十二妙相。
English
Whosoever's own nature rises upwards, and by going thus, one obtains the twelve bhumis in order. From the jewel to the crown, twenty-one thousand six hundred karmic winds and so forth cease, and an equal number of supreme, unchanging moments of bliss and so forth increase, traversing the twelve bhumis and becoming a Buddha. At the jewel, one obtains the bhumi of desire, and from the secret wheel to the crown, the five chakras, two by two, obtain the ten bodhisattva bhumis, and at the crown, one obtains the bhumi of Buddhahood. Third, regarding the fruit, there are two: the temporary fruit and the ultimate fruit. The first is: The sixteen joys, ultimately accomplish the twelve links of dependent origination. Thus it is said. Therefore, by binding the mind of enlightenment, from the power of the upward reversal of the essence, the lower sixteen joys ultimately accomplish at the crown, and together with the essence, the conceptualizations of the three poisons are also bound, purified into wisdom. The twelve links of dependent origination are reversed and purified. The sixteen joys are: the four joys arising from binding the bodhicitta, divided into the four joys of body, speech, mind, and wisdom. Experiencing the joy of joy at the crown, the supreme joy of joy, the special joy of joy, the coemergent joy of joy, etc., are the four joys of the body. Similarly, experiencing the joy of supreme joy, etc., at the throat are the four joys of speech. Experiencing the joy of special joy, etc., at the heart are the four joys of mind. Experiencing the joy of coemergent joy, etc., at the navel are the four joys of wisdom, totaling sixteen joys. Therefore, by practicing the sixteen joys, i.e., the sixteen great compassions and the sixteen emptinesses, inseparably, from the secret place downwards, the manner in which the channels, winds, bindus, and twelve links of dependent origination are purified, like immaculate light, is said to increase. The second is: The entire body is adorned with flowers of marks and signs, instantly manifesting enlightenment. The Blessed One, having seen this, spoke thus. In the base stage, by dividing the sixteen parts of the white essence into method and wisdom, the thirty-two marks are explained. By dividing the forty kalis, the base of the red essence, into method and wisdom, the eighty minor marks are explained. Therefore, when it is free from obscurations, the entire body will manifest the thirty-two excellent marks.
Chinese
以三十二相和八十随好之花盛开而庄严的利他色身，佛之身金刚化身，语金刚圆满报身二者于一刹那间在一切法界中现证圆满菩提的自利法身，以大乐为特点，获得诸佛金刚心。如是世尊如实照见，于无上续部《二观察续》中宣说了六十四功德安住于地的状态。无垢光尊者和诸经部的意义在《现观庄严论》和《宝性论》中宣说。第五、顺便显示遣除过失分三：确定过失的基础，以其产生过失的理由，遣除该过失的方法。第一有三：示、说、摄。初者：浊物多半生病。此为一句。身体的浊物多半会产生隆、赤巴、培根等疾病。第二者：脑为白浊培根也，虽居于上，然为地水性，向下流动，脐间密处隆自性，虽居于下，然向上行。胆血依于肝脏居于中，具隆如火向上燃，具培如水向下流，培根具痴，赤巴与嗔恚相伴，隆与贪欲相连，为一切之友。如是说，浊物产生疾病的方式是怎样的呢？由白浊产生的培根病，依赖于头部，虽然位于上方，但其体性为地水，向下流动，导致下方髋部腰部等疾病。由罗睺产生的浊物所生的隆病，依赖于脐和密处，虽然位于下方，但其体性为隆，向上运行，导致上方头晕等疾病。由红浊产生的赤巴和血病，依赖于肝脏，虽然位于中间，但由于其不稳定的体性，当与隆为伴时，如火一般向上燃烧，在上身产生疾病；当与培根为伴时，如水一般向下
English
The altruistic Rupakaya, adorned with the blossoming of the thirty-two marks and eighty minor marks; the Vajra Nirmanakaya of the Buddha's body; the Vajra Sambhogakaya of speech—both instantaneously realizing perfect enlightenment in the realm of all dharmas, the self-benefiting Dharmakaya, distinguished by great bliss, will attain the Vajra hearts. Thus, the Bhagavan, seeing reality without distortion, in the supreme Tantra class, the Two Examinations Tantra, proclaimed the state of the sixty-four qualities abiding on the ground. The meaning of Vimalamitra and the Sutra classes are explained in the Ornament of Clear Realization and the Uttaratantra Shastra. Fifth, incidentally, there are three aspects to showing the removal of faults: identifying the basis of faults, the reasons for causing those faults, and the methods for removing those faults. The first has three parts: showing, explaining, and summarizing. The first is: 'Most impurities cause disease.' This is one line, stating that most impurities of the body cause diseases such as wind, bile, and phlegm. The second is: 'The brain is white phlegm; although it resides above, its nature is earth and water, flowing downwards; the navel and secret place are the nature of wind; although it resides below, it goes upwards. Bile and blood rely on the liver, residing in the middle; possessing wind, it blazes upwards like fire; possessing phlegm, it flows downwards like water; phlegm is associated with ignorance; bile is always with anger; wind is associated with attachment, a friend to all.' It is said that how do impurities cause disease? The phlegm disease caused by white impurity relies on the brain, although it resides above, its nature is earth and water, flowing downwards, causing diseases in the lower hips and waist. The wind disease caused by the impurity of Rahu relies on the navel and secret place, although it resides below, its nature is wind, going upwards, causing diseases such as dizziness in the head. The bile and blood disease caused by red impurity relies on the liver, although it resides in the middle, because of its unstable nature, when accompanied by wind, it burns upwards like fire, causing disease in the upper body; when accompanied by phlegm, it flows downwards like water.
Chinese
因为向下走，所以在下身产生疾病。这三种疾病也是以三种毒素为根本的。因为相续具有愚痴，所以产生黏液；因为相续与嗔恨相伴，所以产生胆汁；因为相续具有贪欲，所以产生风，因此风病是所有疾病产生和增长的助伴。如大学者勇士（dpa' bo）所说：“贪欲嗔恨和愚痴，是产生风胆和黏液之因。”第三，水火风三种是疾病。这样说了一句。像这样，水、火、风三种会产生疾病，是身体坏灭的原因。因为三者是扰乱聚合之因的主要因素。第二，说明它造成损害的原因是：“身体生病，心也一样，乐和分别念动摇。三者是禅定的过患，以其为因世界坏。”这样说，这三种过失不仅对身体造成损害，而且对心也造成快乐、分别念动摇，从而产生禅定的三种过患。也就是说，太阳的残余物在身体上产生血液胆汁的疾病，在心里产生像火一样的分别念的禅定过患。同样，月亮的残余物在身体上产生黏液的疾病，在心里产生像水一样的快乐。罗睺星的残余物在身体上产生风的疾病，在心里产生像风一样动摇的分别念，因为这三种过患的原因，外面的器世界会坏灭。因为第一禅是火坏灭的顶峰，所以从那以下被火坏灭。同样，第二禅是水，第三禅是风，因为具有与此相应的内部禅定的三种过患，所以是坏灭的原因。第四禅不能被火水风三种坏灭的原因是，虽然不被三种过患动摇，但不恒常，所以说器情世界生起和坏灭是相同的。第三，消除过患的方法是：“虚空和大地是二者的所依，没有过患。因此智者知道二者的要点，消除三种过患。”这样说，外面是虚空