Tibetan
ཤིང་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་ལ། རྩ་དེ་གཉིས་སུ་རྣམ་རྟོག་འཁྲུ་བའི་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཁམས་འདྲེས་པར་གནས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཚནྡྷོ་ཧ་ཞེས་ཟེར་ལ། རྩ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ནི་གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་གནས་ཤིང་རྐྱང་མའི་ཆར་སྐྱེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རོ་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་རྩ་བཅུ་ནི། རྩ་གཞོལ་མ་ནི་ཡུལ་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མར་བཤད་པ་སྟེ། སྙིང་ག་ནས་བཤང་ལམ་དུ་འབྲེལ་ཞིང་བཤང་བ་འབབ་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་ལ། རྩ་རངས་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཧི་མཱ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ། མཚོག་མ་དང་ལྒང་པར་འབྲེལ་ཞིང་དེའི་མཚམས་ མཐའི་དབུས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་འགེངས་པའི་རྒྱུངས་པ་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་དེ་གཉིས་སུ་རེས་འགའ་དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་པར་གནས་པ་དང་། རེས་འགའ་ཁྲུས་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བརྒྱད་ནི་གཞན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །བཞི་པ་འདུ་བ་དང་ཉེ་འདུ་བཤད་པ་ནི། པྲེ་ཏ་པུ་ར་གཟུགས་ཅན་མ། །རྟག་ཏུ་རྣག་ནི་འབབ་པ་ཡིན། །གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ། ཐུན་མོང་མ། །བད་ཀན་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་སྦྱིན་སཽ་རཥྚ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ། སྟེ། །ཁྲག་གི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྭརྞ་དྭཱི་པ་གསེར་གླིང་། སྦྱོར་བྲལ་མ། །རྟག་ཏུ་རྔུལ་ནི་འབབ་པར་བྱེད། །དྭངས་སྙིགས་འདུ་དང་ཉེ་འདུར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་མཚོན་པ་སྟེ། མཚན་མ་ལ་གནས་ཤིང་དུས་རྟག་ཏུ་རྣག་ནི་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ཐུན་མོང་མའམ་སྤྱི་མ་ནི་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་སྐྱེས་མ་སྟེ་བཤང་ལམ་དུ་གནས་ཤིང་བད་ཀན་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དེ་གཉིས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་ཞིང་། ནང་དུ་རྩ་དེ་གཉིས་སུ་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཁམས་འདུ་བས་ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བར་གསུངས་སོ། །རྩ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་སཽ་རཥྚར་རྟ་མགྲིན་མ་དང་ཆང་ཚོང་མ་སྟེ་བརླ་ཟུར་ལ་གནས་ཤིང་ཁྲག་གི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་ཡུལ་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ་བྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་དུས་རྟག་ཏུ་རྔུལ་ནི་འབབ་བར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་དེ་གཉིས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རེས་འགའ་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་ཤིང་རྩ་དེ་གཉིས་སུ་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཁམས་རེས་འགའ་འདུ་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་བའི་འདུ་བར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་ཁྲོད་བཤད་པ་ནི། སྡུ་གུ་ཞེས་བྱ་ནཱ་ག་ར། །ཚིལ་ནི་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གྲུབ་མ་ཞེས་བྱ་སིན་དྷུར་བརྗོད། །མཆི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །མ་རུ་མྱ་ངམ་གྱི་གྲུ། ཞེས་བྱ་འཚེད་མ་སྟེ། །ལུད་པ་མཆིལ་མ་བསྐྱེད་ཅིང་འབབ། །ཀུ་ལུ་ཏ་རིགས་ཉིད། ནི་ཡིད་བཟང་སྟེ། །རྟག་ཏུ་སྣ་ཆུ་འབབ་པ་ཡིན། །བདེ་མེད་དུར་ཁྲོད་དེ་ཉེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་སྡུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ནཱ་ག་རར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་སྟེ་རྐང་ པའི་སོར་མོ་ལ་གནས་ཤིང་ཚིལ་ནི་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་གྲུབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སིནྡྷུ་ར་པདྨ་གར་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མོར་བརྗོད་དེ་རྐང་པའི་བོལ་ལ་གནས་ཤིང་མཆི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་གཉིས་སུ་སྙིགས་མའི་ཁམས་འདོར་བ་དང་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། རྩ་དེ་གཉིས་ལ་བདེ་བ་མེད་པས་ན་ཕྱི་ནང་གི་དུར་ཁྲོད་དོ། །རྩ་འཚེད་མ་ནི་ཡུལ་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་གནས་ཤིང་ལུད་པ་དང་མཆིལ་མ་སྐྱེད་ཅིང་འབབ་ལ། རྩ་ཡིད་བཟང་མ་ནི་ཡུལ་ཀུ་ལུ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་ཆེན་མ་སྟེ་པུས་མོའི་གཉེན་གོང་དུ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སྣ་ཆུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་གཉིས་སུ་སྙིགས་མའི་ཁམས་རེས་འདོར་ཞིང་རྣམ་རྟོག་རེས་འགའ་གཅོད་ལ། རྩ་དེ་གཉིས་སུ་རེས་འགའ་བདེ་བ་མེད་པས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་བརྒྱད་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཉེར་བཞི་དང་གནས་སྦྱར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་དང་སཾ་བུ་ཊི་ལས་འབྱུང་ཞིང་ལུས་དང་གནས་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ དྭགས་རམ་པས། གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་དང་། ཙ་རི་ཏྲ་དང་གངས་ཅན་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །ལྔ་པ་དཀར་ཆའི་འཕོ་བའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་འགྱུར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་དང་། ཁམས་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ད་ལྟ་གནས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཐིམ་པ་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་དྭངས་མ་དཀར་ཆ་ཡིན། །བད
Chinese
树木经常洗涤，在那两个脉中，洗涤分别念的精华和糟粕的成分混合存在，因此被称为内外的旃陀诃。那十四个脉位于左侧，属于独脉，是智慧的自性。依靠罗摩，转变为方便的十个脉是：脉的根本是于建志（Kañci）地方被称为大怖畏和马耳。从心间连接到肛门，是排便的助缘。脉的坚硬是外面的喜马拉雅山，是不好眼和鸟面母。连接到膀胱和胆囊，是它们的边界中央。在那两者之间，充满的脓液流淌并产生。在那两个内外的地方，有时精华和糟粕混合存在，有时洗涤，因此被称为近旃陀诃。那八个脉在其他地方是语轮的勇士和瑜伽母。第四个是聚集和近聚集的解说：布雷达布拉（Pretapura）有形母，经常脓液在流淌。格里哈德瓦（Grihadeva）家神，共同母，使白痰流淌。财布施，索拉什特拉（Saurastra）地方，好的眷属，产生血液的力量。斯瓦尔纳德维帕（Svarnadvipa）金洲，离合母，经常汗水在流淌。精华和糟粕聚集和近聚集宣说。如是说。脉的极有形母在外面的布雷达布里（Pretapuri）象征着大力和轮的力量母。位于性器上，时时脓液在流淌。脉的共同母或总母在格里哈德瓦（Grihadeva）是珍宝金刚和海螺生母，位于肛门，使白痰流淌。在那两个外面的地方，空行母们聚集在会供轮上。在内部，在那两个脉中，精华和糟粕的成分聚集，因此被称为内外的聚集。脉的财布施母在索拉什特拉（Saurastra）是马头母和酒女，位于大腿侧面，产生血液的力量。脉的离合母在斯瓦尔纳德维帕（Svarnadvipa）地方是虚空藏和轮的盔甲母，位于臀部，时时汗水在流淌。在那两个地方，空行母们有时聚集在会供轮上，在那两个脉中，精华和糟粕的成分有时聚集，因此被称为内外的近聚集。
English
The trees are always washed, and in those two channels, the essence and dross of washing away conceptual thoughts are mixed together, so they are called the inner and outer Chandoha. Those fourteen channels are located on the left side and belong to the single channel, which is the nature of wisdom. Relying on Roma, the ten channels that have become the means are: The root of the channel is said to be the great fear and horse ear in the place of Kanci. It connects from the heart to the anus and is the cause of defecation. The hard channel is the outer Himalayas, which is the bad eye and bird-faced mother. It is connected to the bladder and gallbladder, which is the center of their boundary. Between the two, the filled pus flows and is produced. In those two inner and outer places, sometimes the essence and dross are mixed together, and sometimes they are washed, so they are called near Chandoha. Those eight channels are elsewhere the heroes and yoginis of the speech wheel. The fourth is the explanation of gathering and near gathering: Pretapura has a form mother, and pus is always flowing. Grihadeva, the house god, the common mother, causes phlegm to flow. Wealth giving, Saurastra, a good entourage, produces the power of blood. Svarnadvipa, the golden island, the separated mother, always sweat is flowing. Essence and dross are said to gather and near gather. Thus it is said. The extremely form mother of the channel symbolizes great power and the power mother of the wheel in the outer Pretapuri. Located on the genitals, pus is always flowing. The common mother or general mother of the channel in Grihadeva is the jewel vajra and conch-born mother, located in the anus, causing phlegm to flow. In those two outer places, the dakinis gather in the assembly wheel. Internally, in those two channels, the essence and dross components gather, so they are called the inner and outer gathering. The wealth-giving mother of the channel in Saurastra is the horse-headed mother and the wine woman, located on the side of the thigh, producing the power of blood. The separated mother of the channel in Svarnadvipa is the space essence and the armor mother of the wheel, located on the buttocks, always sweat is flowing. In those two places, the dakinis sometimes gather in the assembly wheel, and in those two channels, the essence and dross components sometimes gather, so they are called the inner and outer near gathering.
Chinese
如是宣说聚集之处。第五，讲述尸林和近尸林：名为“杜固”的那伽拉，能使油脂流淌。名为“珠玛”的辛度拉，能生出眼泪。名为“策玛”的玛汝旷野之舟，能产生并流淌唾液和痰液。俱卢达种姓的“意桑”，总是流淌鼻涕。无乐尸林即是近处。如是说。名为“杜固”的脉，位于那伽拉地方，是嘿汝嘎和极勇猛母，位于脚趾，能使油脂流淌。名为“珠玛”的脉，位于辛度拉地方，被称为莲花舞自在和大力母，位于脚踝，能生出眼泪。在那两个地方，舍弃糟粕之界，断除分别念。由于那两个脉没有安乐，所以是内外尸林。脉“策玛”位于玛汝地方，名为遍照和轮转母，位于脚拇指，能产生并流淌唾液和痰液。脉“意桑玛”位于俱卢达地方，是金刚萨埵和精进母，位于膝盖骨上方，总是流淌鼻涕。在那两个地方，交替舍弃糟粕之界，偶尔断除分别念。在那两个脉中，偶尔没有安乐，所以是近处的尸林。这八个是身坛城的勇士和瑜伽母。如是将二十四脉与处所结合，出自瑜伽母行和桑布扎；将身体与处所结合，出自金刚鬘。此处，瓦让巴，将处所等与十二地结合，按照无垢光之意来行道，并且从讲述匝日扎和冈坚等外部处所出发，对教理和理证的破立作了极其广大的阐述。第五，讲述包含白分转变次第的，分二：总的显示七十二界的变化方式，和特别的讲述明点的精华的转变。第一分二：七十二界的变化方式，和七万二千界现在安住的方式。第一，如是二十四界，融入而成为糟粕，受用精华即是白分。
English
Thus, the gathering places are spoken of. Fifth, explaining the charnel grounds and near charnel grounds: "Dugu" is called Nagarā, it causes oil to flow. "Drubma" is called Sindhura, it causes tears to arise. "Tsema," the boat of the Maru wilderness, produces and flows with saliva and phlegm. "Yisang," of the Kuluṭa lineage, always causes nasal mucus to flow. The unpleasant charnel ground is nearby. Thus it is said. The channel called "Dugu" is in the land of Nagarā, Heruka and the very brave mother, located on the toe, and causes oil to flow. The channel called "Drubma" is in the land of Sindhura, called Padma Garwang and the great powerful mother, located on the ankle, and causes tears to arise. In those two places, the impurities of the elements are discarded and the discriminations are cut off. Because those two channels have no bliss, they are the outer and inner charnel grounds. The channel "Tsema" is in the land of Maru, called Nampar Nangje and the Chakravartin, located on the big toe, and produces and flows with saliva and phlegm. The channel "Yisangma" is in the land of Kuluṭa, Vajrasattva and the diligent mother, located above the kneecap, and always causes nasal mucus to flow. In those two places, the impurities of the elements are alternately discarded and the discriminations are sometimes cut off. In those two channels, there is sometimes no bliss, so they are the near charnel grounds. These eight are the heroes and yoginis of the body mandala. Thus, the twenty-four channels are combined with the places, arising from the Yogini Conduct and Sambuṭi; the body is combined with the places, arising from the Vajra Garland. Here, Dag Ram Pa, combining the places and so on with the twelve bhumis, follows the path according to the intention of Stainless Light, and from the explanation of external places such as Tsari Tra and Gangchen, he made a very extensive discussion of the affirmation and negation of scripture and reasoning. Fifth, explaining the order of the transformation of the white element, in two parts: a general presentation of the way the seventy-two elements change, and a special explanation of the transformation of the essence of the bindu. The first has two parts: the way the seventy-two elements change, and the way the seventy-two thousand elements are currently situated. First: Thus, the twenty-four elements dissolve and become impurities, the essence of enjoyment is the white element.
Tibetan
ག་པོ་རྩ་བ་རླུང་ཁྲག་འདྲེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་ཆེན་ཉེར་བཞིར་འབབ་པའི་ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྤྱོད། བདག་པོ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཐིམ་པ་ནི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་འདས་པའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལས་བྱེད་ བཞིན་པ་གཙོ་བོར་དཀར་ཆ་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ནི་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་ཀའི་རྩ་བ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་རླུང་ཁྲག་འདྲེས་པ་མ་འོངས་པའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རེ་རེའང་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །རླུང་དང་དཀར་དམར་གསུམ་བདག་ཉིད། །བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རེ་རེའང་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི། ཐིམ་པ་རླུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དཀར་ཆ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི། བདག་པོ་དམར་ཆ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་སྟེ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞིའི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་གཉིས། འཕོ་བའི་རིམ་པ་དང་། འཕོས་པའི་བྱེད་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་དྭངས་མ་ཟླ་བ་ནི། །སྤྱི་བོ་ནས་ནི་བཅུ་དྲུག་རྩ། །ཁམས་བཞི་ལྡན་པ་མགྲིན་པར་འབབ། ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །མེ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས་ན། །དུང་ཅན་མཐར་ནི་འཛག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྩ་ནས་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྩ་བའི་ཁམས་བཞི་པོ་རེ་རེ་བཞིན་སའི་ས། སའི་ཆུ། སའི་མེ། སའི་རླུང་ཞེས་སོགས་འབྱུང་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་རེ་རིམ་པར་བསྡོམས་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབབས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྨིན་པས་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་ནས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་སྙིང་གར་འབབ། བརྒྱད་པོ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་བཞིར་གྱུར་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞིར་འབབས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཅན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དམར་ཆའི་དྭ