Tibetan
ཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པ་དངོས་དང་། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་བཤད་ཁམས་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག །བཞི་ནི་མིག་སོགས་ཤེས་པ་དང་། །འབྲེལ་བ་མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ། །བདུད་བྲལ་ནས་བྱུང་ཁམས་དེ་ ནི། །སྟེང་འགྲོ་ལྕེ་ཆུང་དབུས་སུ་ཟུག །རྒྱུ་དེས་ནག་ཕྱོགས་དང་མཐུན་བཤད། །འདི་ཡང་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་འཛིན། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ། །སྔར་བཤད་འདིར་ཡང་དབུ་མའི་ཆ། །སྟེང་དུ་རླུང་གསུམ་འོག་ཕྱོགས་སུ། །དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་རྣམ་གསུམ་བརྟེན། །ཁྱད་པར་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ། །བཅོ་ལྔ་ཆ་ཡི་ཐིག་ལེ་ནི། །གང་བ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྩ། །རོ་མས་ཁྲག་གི་ཁམས་འཛིན་པ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཁྱད་པར་བྱེད། །དབང་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁམས་དེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་ན་རྩ་ཇི་སྙེད་པའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དྭངས་མ་བཞི་ནི། སྙིང་གའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་མིག་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས། རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་འཛིན་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པས་ཡུལ་བཞི་པོ་དེས་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ཁམས་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བདུད་བྲལ་ནས་བྱུང་བའི་ཁམས་དཀར་ཆ་དེ་ནི་སྟེང་དུ་ འགྲོ་ཞིང་ལྕེའུ་ཆུང་གི་དབུས་སུ་ཟུག་པས་ཁམས་ལུགས་ཟློག་དཀར་ཆ་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་འགྲིབ་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ལ། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་འདི་ཡང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ལུས་ལ་རེག་བྱའི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་བཤད་རུང་ངོ་། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་བྱེད་ལས་ནི་སྔར་ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་དང་རྩ་རླུང་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་དག་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་བཤད་ཟིན་པས་རྩ་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་པོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དྭངས་མ་ལྔའི་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དྭངས་མ་བཅུ་གཉིས་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་དབུ་མ་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བའི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དྭངས་མ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དབུ་མ་ཇི་ལྟར་ཆ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅེ་ན། སྟེང་དུ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་གསུམ་རྒྱུ་བས་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་གཅིག་དང་། འོག་ཕྱོགས་སུ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྟེན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ་ནི་ ཟླ་བ་བཞིན་དུ་བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ནི་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་འབྲེལ་ཞིང་། བུད་མེད་ལ་རོ་མ་དང་འབྲེལ་ཏེ་རོ་མའི་མར་སྣས་ཁྲག་གི་ཁམས་འཛིན་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཅིང་། ལུས་དབང་གི་གཙོ་བོ་དབང་པོ་མཆོག་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མདོར་ན་མར་སྣ་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བའི་ཆ་གཅིག་སྟེ། མདོར་ན་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བའི་ཆ་གཉིས་སུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྔར་རྩའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་དྭངས་མའི་ཁམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་གྲངས་ནི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཡར་མར་གྱི་རྩ་གཉིས་དང་དབུ་མ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་ཤས་གཉིས་སུ་བྱེ་བས་རྩ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། དྭགས་རམ་པས། སྟེང་གི་སྲོག་ཉི་མའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སྟེང་གི་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་དང་། འོག་གི་གསུམ་པོ་ཐུར་སེལ་ཟླ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ ལས། །ཕྱོགས་བཞི་འདབ་མའི་རྩ་གནས་པ། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་མར་མེའི་དངོས། །མཚམས་རྩར་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་གནས། །དེར་བརྟེན་མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བཤད། །འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ། །རྩ་ལྔ་པོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྭངས་མ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་འདིའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཡན་ལག་གི་རླུང་དང་རཀྟ་རྒྱུ་བའི་རྩའི་འདབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་། སྙིང་གའི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་མར་མེའི་དངོས་པོ་སྒྲོན་མེ་ལྔའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཤ་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་ལ། མཚམས་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྩ་བའི་རླུང་དང་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་སྙིང་གའི་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། མ་རྒྱུད་ལས་བུམ་པའི་ངོ་བོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཅི་རིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རྩ་བཞི་ཞེས་བཤད་པས། བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་འབབ་པ་ཡིན་ཞིང་དབུ་མ་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྭ
Chinese
分界符。首先分两部分，正文解说和引证说明。第一部分是：详细解释，元素有三十六种。四种是眼睛等感觉器官的意识，与（感觉器官）相关联的被称为四种供养。从断魔脉中产生的元素是，向上运行并停留在小舌的中央。因此，它被说成与黑暗面（月亮）相似。这也被认为是触觉的一个方面。与五根根本气相关联。之前已经说过，这里也是中脉的一部分。上方有三种气，下方有三种（液体），即尿液、水和精液。特别是，像海螺一样的玛尔萨，十五分之一的明点是，充满、快乐和出生的根源。罗玛保持血液的元素，区分男性和女性。它产生至高无上的力量。如是说。如果稍微详细地解释物质的明点元素，那么纯净和不纯净的元素有三十六种。如果非常详细地解释，那么有多少脉就有多少元素。一般性地展示之后，四种纯净物是：心脏分支的气流动的脉络眼睛，以及从等等之中，耳朵、鼻子和舌头等的意识相关联，作为持有对境色等的主因，这四个对境对有境进行供养，因此被称为四种供养元素。从断魔脉中产生的白色元素向上运行，停留在小舌的中央，因此，元素颠倒，白色元素减少。因此，据说它类似于黑方（月亮）的第一个第十六天，月亮的白色部分减少。这个脉和明点也是，一个作用方面是持有触觉元素的方面，即发生变化的方面，因此，可以说身体在进行触觉的供养。与五根根本气相关联的五种纯净物的作用是，在之前解释身体形成的方式和脉气时，已经解释了它们各自的作用，因此，也将知道与这五脉和五气相关联的五种纯净物的作用。在解释十二种纯净物时，如果将中脉分为气和明点流动的两部分，那么依赖于它的两种纯净物就是十二种。中脉如何分为两部分呢？上方有月、日、罗睺的三种气在流动，因此气在流动是一个部分，下方有尿
English
Separator. First, there are two parts: the actual explanation and the citation of evidence. The first part is: In detail, there are thirty-six elements. Four are the consciousness of the sense organs such as the eyes, and those related (to the sense organs) are called the four offerings. The element that arises from the severed demon vein is, it moves upward and stays in the center of the uvula. Therefore, it is said to be similar to the dark side (of the moon). This is also considered an aspect of tactile sensation. Associated with the five root winds. It has been said before that this is also a part of the central channel. Above are three winds, and below are three (liquids), namely urine, water, and semen. In particular, Marsna, like a conch shell, one-fifteenth of the bindu is, the root of fullness, happiness, and birth. Roma holds the element of blood, distinguishing between male and female. It generates supreme power. It is said. If the material bindu element is explained in a little more detail, then there are thirty-six pure and impure elements. If explained in great detail, then there are as many elements as there are channels. After showing it in general, the four pure substances are: the vein eyes through which the wind of the heart branch flows, and from among others, the consciousness of the ears, nose, and tongue, etc., is related, and as the main cause of holding objects such as form, these four objects make offerings to the objects, so they are called the four offering elements. The white element that arises from the severed demon vein moves upward and stays in the center of the uvula, therefore, the element is reversed and the white element decreases. Therefore, it is said to be similar to the first sixteenth day of the black side (of the moon), when the white part of the moon decreases. This channel and bindu also, one aspect of the function is to hold the aspect of the tactile element, that is, the aspect of change, therefore, it can be said that the body is making a tactile offering. The function of the five pure substances associated with the five root winds is that when the way the body is formed and the channels and winds were explained earlier, their respective functions have already been explained, therefore, the functions of the five pure substances associated with these five channels and five winds will also be known. When explaining the twelve pure substances, if the central channel is divided into two parts, the flow of wind and bindu, then the two pure substances that depend on it are the twelve. How is the central channel divided into two parts? Above, the three winds of the moon, sun, and Rahu are flowing, therefore, the flow of wind is one part, and below there is urine
Chinese
依靠粪便、尿液、精液这三种。特别是中脉的顶端，如同满月般十五分圆满的白色明点，完全充满，是产生俱生喜乐的脉。它与男性的金刚宝顶相连，与女性的罗玛相连，罗玛的顶端保持血液的精华，区分男性和女性。是身体权力的主要来源，产生两个至高无上的感官。简而言之，顶端是明点流动的部位。简而言之，分为气流动的部位和明点流动的部位。因此，如前脉络中所详述，十二种精华的数目是：心轮的八脉瓣，上下两脉，以及中脉中明点和气流动的两个部分，这十二脉就是这些。达波仁波切说：上面的生命是太阳的属性，所以上面的三个合一，称为太阳明点。下面的三个是下泄月亮的属性，所以合一，称为月亮明点。第二是：这是《合修明点》中：四方花瓣的脉络存在，四大皆为灯烛之物，角落脉络降临五甘露，因此被称为四供养。这里是身体的心脏中心，五脉真实存在。如是说。十二精华流动的这种方式的知识之依据是《合修明点》的续部：心轮的四方，肢节的气和血液流动的脉瓣，是空行母四种自性的处所。心轮上方的明点是四大和灯烛之物，以灯五之名表示五肉的精华。四角的脉瓣是根本气和菩提心流动的如来藏自性，依靠这些精华，心轮下方的明点是：母续中，瓶的自性，以五种欲望的功德，对识进行供养的四脉，因此说，降临五甘露的精华，中脉分为两部分，这是暗示。
English
Relying on feces, urine, and semen, these three. Especially the tip of the central channel, like the full moon, the white bindu that is fully complete in fifteen parts, is completely filled, and is the channel that generates innate bliss. It is connected to the vajra jewel peak of the male, and connected to the roma of the female, the tip of the roma maintains the essence of blood, distinguishing male and female. It is the main source of bodily power, generating two supreme senses. In short, the tip is the part where the bindu flows. In short, it is divided into the part where the air flows and the part where the bindu flows. Therefore, as detailed in the previous context of the channels, the number of twelve essences is: the eight petals of the heart chakra, the two upper and lower channels, and the two parts of the central channel where the bindu and air flow, these twelve channels are these. Dagpo Rinpoche said: The life above is the attribute of the sun, so the three above are united and called the sun bindu. The three below are the attribute of the downward-moving moon, so they are united and called the moon bindu. The second is: This is from the "Union Bindu": The channels of the four-sided petals exist, the great elements are all lamp-like objects, the five amritas descend at the corner channels, therefore it is called the four offerings. Here in the center of the body's heart, the five channels truly exist. It is said. The basis of knowledge for this way of the twelve essences flowing is from the tantra of "Union Bindu": The four sides of the heart chakra, the channel petals through which the limb's air and blood flow, are the abodes of the nature of the four dakinis. The bindu above the heart chakra is the great elements and the lamp-like objects, the essence of the five meats indicated by the name of the five lamps. The corner channel petals are the tathagatagarbha nature through which the root air and bodhicitta flow, relying on these essences, the bindu below the heart chakra is: In the mother tantra, the nature of the vase, the four channels that offer to consciousness with the merits of the five desires, therefore it is said that the essence of the five amritas descends, and the central channel is divided into two parts, which is implied.