Tibetan
་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རླུང་ལ་སེམས་ཟིན་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། བསྒྱུར་བ་ནི་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་དེ་ཉིད་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་མན་ངག་གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་ཉིད་རླུང་ཡིན་པས་རླུང་བཅུན་པས་རྟོག་པ་དྭངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡ་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་ཞི་གནས་བསྐྱེད་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་དོན་དམ་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་ལྷག་གི་ངོ་བོ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་ ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །བརྟག་པ་དག་ལ་ཞི་གནས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཟུང་ཐབས་གཉིས་པ་ནི། མི་རྟོག་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རྒྱ་ཡན་དུ་འཆིང་བའི་རིམ་པ་སོར་སྡུད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སོགས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནི་ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་ཐབས་གསུམ་པ་ནི། རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་ཟད་པར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་སོགས་ནི་རིང་བའི་ལམ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པས་སའི་རླུང་ཁ་དོག་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སེམས་བཞག་ནས་རླུང་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་སའི་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཚེ་ཟད་པར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་གཞན་ལའང་མཚོན་པར་བྱའོ། །མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ སོ། །གཟུང་ཐབས་བཞི་པ་ནི། རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྟེང་གི་སྲོག་རྩོལ་འཆིང་བའི་གནས་ལྟེ་བ་ཡིན་པས་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་གི་ཐུར་སེལ་འཆིང་བའི་གནས་གསང་བ་ཡིན་པས་འོག་རླུང་འཐེན། བར་དུ་རླུང་གཉིས་རོ་མཉམ་བྱ་བའི་གནས་ལྟེ་འོག་གི་མེ་ཡིན་པས་བར་རླུང་དགང་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བསྒོམས་ན་རླུང་གི་ལས་ཀུན་རུང་བ་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་གཟུང་ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་བཟུང་ཞིང་། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་འཆིང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཞི་སོགས་ལས་འགྲུབ་ཅིང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། གཟུང་འཛིན་བརྒྱད་དག་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གཙོ་བོ་གསུམ། །དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན། །དེ་ནི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུངས། ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡི། །ཡུལ་ལྔ་དབང་བྱེད་ཟླ་བའི་རླུང་། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་དག་བྱེད་ལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཟླ་ཉིའི་ཐབས་ཤེས་ཡིན་པས་རླུང་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཟླ་ཉིའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱེན་དུ་འབར་བས་ཉི་མ་སྟེ་སྟེང་རླུང་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། ཆུའི་རང་བཞིན་ཐུར་དུ་འབབ་པས་ཟླ་བའི་རླུང་སྟེ་འོག་རླུང་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་མའི་རླུང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱེན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་ནི་རླུང་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་གསུམ་ནི་ཉི་མའི་རླུང་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་གསུངས་སོ། །ཐུར་སེལ་ནི་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཐུར་དུ་འབྱུང་བས་དེ་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྟེང་རླུང་མནན་པས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ གསུམ་དང་། འོག་རླུང་བཅིངས་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་དག་པར་བྱེད་དེ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་དང་སྣུམ་དང་གསལ་དང་མགྱོགས། །དག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ལྡན་པ། །ས་སོགས་ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གཟུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ས་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། སོགས་པས་ཆུ་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་སྣུམ་པ་དང་། མེ་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་མདངས་གསལ་བ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་ཡང་ཤིང་མགྱོགས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལུས་དག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་ཏི་ཕུ་པས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར་ན་རླུང་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། །གཡོ་དང་ཕྲ་དང་གཞན་བསྐྱོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན་ཡེ་ ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་རྟོག་པ་དང་གཅིག་པ་སྟེ་གཡོ་བ་དང་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་དང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེའང་རླུང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གཡོ་བ་དང་། དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་དང་། ཡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བཞག་སར་མི་གནས་པའམ་སྤང་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལ་གྲུབ་པ་ཙམ་སྟེ། དེས་ན་རླུང་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཆེན་པོ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཆེན་ནི། །ཡང་དག་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་བཤད། །ཀུན་གཞི་ལ་གནས་ཉོན་ཡིད་ནི། །གཏི་མུག་བསྐྱེད་པའི་རླུང་དུ་བཤད། ། འདུ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ལ། །གཞན་རྟོག་ཆགས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་བླང་དོར་དཔྱོད་པའི་རླུང་། །ཞེ་སྡང་རླུང་སྟེ་དེས་བསྐྱེད་ནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་རླུང་དུ་བརྗོད་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྦྱང་གཞི་ལ་རླུང་དུ་བརྗོད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡ
Chinese
于一切处遍布，于无分别处摄持心，并不作修饰而安住。证悟是如是心专注于风，知其无自性，从而进入证悟胜义谛之境。转变是彼专注于风之心识，从一处转至另一处，进而修持其他止观之口诀。完全清净是如是修持后，能所执之分别念得以完全清净。因为分别念即是风，所以调伏风就能使分别念清澈，这是显宗和密宗共同的观点。如是六支，行持金刚念诵之方式为： 言说与具缘， 表诠与胜义。 如是所说，前二者是世俗念诵，主要生起止，后二者是胜义念诵，主要成办观。止观之体性，亦如《意趣明示经》所云： 色等内之诸法者， 见者名为胜观也， 不动等如其数目， 于彼等观察为寂止。 如是。第二种摄持之方便是：依靠无分别之口诀，任持风大之次第，以及与次第收摄和俱生和合等一同修持，则能生起止。第三种摄持之方便是：如果对五风之颜色和形状进行修习，则会成为生起五神通和十遍处定之因。修习遍处之方法，于波罗蜜多乘中，知晓应将一切所知以地遍布的方式进行观修，从而成就遍处地之等持，如是等等是长远之道。此密咒乘中，以果为道，故于地风之黄色四方形之形状安住心，并对彼风加以要害，稍微获得稳固之时，则会生起地之明相，彼时即成就遍处地之等持，于其他亦应如是类推。成就神通之方式，也应从导师无垢友等之讲解中了解。 第四种摄持之方便是：于宝瓶气之上，上方命勤之任持处为脐，故压制上风；下方持命之任持处为密处，故牵引下风；中间二风味同。
English
Holding the mind in non-conceptualization, which pervades everywhere, and abiding without fabrication. Realization is thus, the mind grasping the wind, knowing it to be without inherent existence, thereby entering the state of realizing the ultimate truth. Transformation is that very mind focused on the wind, transforming it from one place to another, and further practicing other instructions of calm abiding. Complete purification is that after such practice, the conceptualizations of grasper and grasped become completely purified. Because conceptualization itself is wind, subduing the wind makes conceptualization clear, which is the common view of both Sutra and Tantra. Thus, regarding the method of performing Vajra recitation on these six branches: Speech and with object, Symbolic and ultimate. As said, the former two are conventional recitations, mainly generating calm abiding, while the latter two are ultimate recitations, mainly accomplishing insight. The nature of calm abiding and insight is also as stated in the "Intention Revealing Sutra": Forms and other internal phenomena, Seeing is called insight, Immovable and so on, according to their number, Observing them is calm abiding. Thus it is. The second method of grasping is: relying on the instructions of non-conceptualization, practicing the stages of restraining the winds, along with the stages of retraction and co-emergent union, etc., it is said that calm abiding will arise. The third method of grasping is: if one trains in the colors and shapes of the five winds, it will become the cause for the arising of the five clairvoyances and the ten kasina samadhis. The method of accomplishing the kasinas, in the Paramita vehicle, it is known that one should contemplate all knowable things as pervaded by earth, thereby accomplishing the samadhi of the earth kasina, and so on, which is a long path. In this Mantra vehicle, the result itself is taken as the path, therefore, abiding the mind on the yellow, square shape of the earth wind, and striking that wind at its essential point, when a slight stability is obtained, then the clear appearance of earth will arise, at that time the samadhi of the earth kasina will be accomplished, and it should be inferred similarly for others as well. The method of accomplishing clairvoyance should also be understood from the explanations of teachers like Vimalamitra and others. The fourth method of grasping is: in vase breathing, the place of holding the upward moving life force is the navel, therefore, press down the upper wind; the place of holding the downward clearing wind is the secret place, therefore, draw up the lower wind; in the middle, the two winds are of equal taste.
Chinese
由于位于脐轮之下的火，具备中间风充满的三种状态，以狮子奋迅印来禅修，就能成办一切风的 कार्य。修持具备四种结合的宝瓶气之利益，在续部中广为宣说。如是依靠那些摄持之方便，摄持根本风，并依靠狮子奋迅印来束缚支分风，依此获得对风的自在，从而成就息等事业，并且生起八种功德。第三，利益分二：清净能取所取八种分别念的利益，以及增上五大的利益。第一是：利益有八种，即：日月罗睺三主尊，摧毁三毒分别念，获得金刚三处之果。这是太阳的功德。色声香味触五境，能自在的月亮风，这能清净能取所取。如是说，一切风的根本是日月方便智慧，因此摄持风的利益也是日月的八种功德。火的自性向上燃烧，故为太阳，即摄持上风的三种功德；水的自性向下流淌，故为月亮风，即摄持下风的五种功德。又，太阳风，火的自性向上生起，因此上方的日月罗睺的风是风的主体，因此摄持这三者的利益是，摧毁尘、暗、怯懦，即三毒的分别念，并且能获得身语意的金刚三处。这三种功德是宣说为摄持太阳风的功德。下泄风是月亮的自性向下生起，因此摄持它的利益是，能自在色声香味触五境，最终能获得五种智慧。因此，压制上风能清净能取的分别念三种，束缚下风能清净所取的分别念五种。总之，风在结合中被摄持的利益，简而言之就是能摧毁能取所取的八种分别念。第二是：稳固、滋润、明亮且迅速，清净且具大智慧，土等在身体上的功德如是宣说。
English
Since it is the fire located below the navel chakra, possessing the three states of filling the intermediate wind, meditating with the Simhanada mudra enables the accomplishment of all activities related to wind. The benefits of practicing vase breathing with the four unions are extensively discussed in the tantras. Thus, by relying on those methods of grasping, the root winds are grasped, and by relying on the Simhanada mudra to bind the branch winds, one gains mastery over the winds, thereby accomplishing activities such as pacification, and the eight qualities arise. Third, the benefits are twofold: the benefit of purifying the eight grasping and apprehended aspects, and the benefit of increasing the five elements. The first is: the benefits are eightfold, namely: Sun, Moon, Rahu, the three main ones, destroying the three poisons and conceptual thoughts, and obtaining the three vajras. These are the qualities of the sun. The five objects of form, sound, smell, taste, and touch, the lunar wind that controls them, this purifies the grasping and apprehended. As it is said, the root of all winds is the method and wisdom of the sun and moon, therefore the benefit of grasping the wind is also the eight qualities of the sun and moon. The nature of fire burns upwards, hence the sun, which is the three qualities of grasping the upper wind; the nature of water flows downwards, hence the lunar wind, which is the five qualities of grasping the lower wind. Moreover, the sun wind, the nature of fire arises upwards, therefore the winds of the sun, moon, and Rahu above are the main winds, therefore the benefit of grasping these three is the destruction of dust, darkness, and cowardice, which are the conceptual thoughts of the three poisons, and the attainment of the three vajras of body, speech, and mind. These three qualities are said to be the qualities of grasping the sun wind. The downward-clearing wind is the nature of the moon arising downwards, therefore the benefit of grasping it is the ability to control the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, and ultimately to attain the five wisdoms. Therefore, suppressing the upper wind purifies the three conceptual thoughts of grasping, and binding the lower wind purifies the five conceptual thoughts of the apprehended. In short, the benefit of grasping the wind in union is, in brief, the destruction of the eight conceptual thoughts of grasping and apprehended. The second is: steady, smooth, clear, and swift, pure and possessing great wisdom, the qualities of earth and so on in the body are thus explained.