Tibetan
ག་ཅུའི་བདག་ཉིད་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་ལ། རྩ་བའི་རྩ་འདབ་བཞི་པོ་དེར་ནི་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དབུ་མ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་སྤྱིའི་ཁམས་བཤད་པ་ནི། ཀུན་ཀྱང་མདུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རླུང་། །གཡས་མེ་གཡོན་ཆུ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ས། །མཚམས་དང་བཅས་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་རྩ་ཀུན་ཀྱང་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་རླུང་ཁམས། གཡས་པ་རྣམས་མེ་ཁམས། གཡོན་པ་ཆུ་ཁམས། རྒྱབ་ཕྱོགས་ས་ཁམས་ཡིན་ལ། མཚམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་མེ་མཚམས་རླུང་ཁམས། བདེན་བྲལ་མེ་ཁམས། རླུང་མཚམས་ས་ ཁམས། དབང་ལྡན་ཆུ་ཁམས་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་དག་པ་དང་མཐུན་པར་རགས་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དབུས་མ་ནས་རྒྱུ་ཚུལ་ནི་གསུམ་ལས་གང་རུང་གི་དབུས་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་གཉིས་ཀའི་དབུས་ནས་རྒྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་རྩ་གཅིག་ལ་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟེ་བའི་འཕོ་ཆུང་གི་རྩ་འདབ་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྒྱུ་བ་སུམ་ཅུ་སྟེ། །ཀུན་ལས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་སྲོག །ཉིང་ལག་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞིར་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཡང་འཁོར་ལོ་རེ་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བས་འཁོར་ལོ་རེ་ལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་སུམ་ཅུ་རེ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཀུན་བསྡོམས་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྲོག་སྟེ་རླུང་གི་ གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། ཉིང་ལག་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སུ་ཡང་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་སྔ་མ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ཏེ། སོར་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་རྩ་འདབ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པས་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བས་སོ། །བཞི་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་བཞིར། །འགྲོ་བ་དབུ་མའི་བདག་ཉིད་གསུངས། །དཀར་དམར་གྱིས་ཕྱེ་དེ་དང་མཉམ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །དེ་ལྟར་ནང་ན་རྒྱུ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཚུལ་བཤད་ན། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དབུ་མའི་བདག་ཉིད་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་འགྲོ་བར་གསུངས་ལ། དཀར་ཆས་ཕྱེ་བ་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཟླ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་དང་། དམར་ཆས་ཕྱེ་བ་གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཉི་མའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་སམ། རྩ་རེ་རེར་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་རྒྱུ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་གཅིག་གི་དུས་སྦྱོར་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ནང་ན་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་གཅིག་ཀྱང་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་བར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཞར་ལ་འགག་པའི་ངེས་པ་ནི། གང་ཚེ་ལུག་སོགས་རྩ་གཅིག་ཏུ། །རླུང་འགགས་དེ་ཚེ་ཕྱོགས་ཀུན་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ལྟས་ནི་ལྟེ་བའི་ལུག་ལ་སོགས་པ་རྩ་གཅིག་ཏུ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས་མི་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགགས་པས་རྩ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ཆ་ཤས་དེ་ཙམ་རེ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱས་བཤད་འོག་སྡུད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པར་ཁ་འཕངས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ལ་དབྱེ་བ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །ཕྱི་རོལ་རྩིས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནང་དུ་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བའི་རྣམ་བཞག་གི་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ རོལ་གྱི་རྩིས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱིར་ལོ་གཅིག་དང་ནང་དུ་ཞག་གཅིག །ཕྱིའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ནང་དུ་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས། ཕྱིའི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་དང་ནང་དུ་འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུ། ཕྱིའི་ལོ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། ཕྱིའི་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་ལྷག་པ་དང་ནང་དུ་འཕོ་ཆུང་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དྲག་པོ་རྐང་བཅས་འབྱུང་བ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། དུས་སྦྱོར་རྒྱས་བཤད། དབུ་མའི་ཆ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། འཇུག་སྒོ་བསྟན་པ། ཉི་ཟླའི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ། སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ། དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཐོག་མ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་བ་བཤད། །བ་སྤུ་དབང་པོའི་སྒོ་ཀུན་ནས། །རྒྱུ་ཡང་ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་སྒོ། །རྩ་ཆེན་གཉིས་བརྒྱུད་སྣ་བུག་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་བཤད་ན་དེར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ནི་ཕྲ་བ་བ་སྤུའི་སྒོ་དང་རགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ཀུན་ནས་ཆ་ཤས་ཙམ་རྒྱུ་ ཡང་། ཁྱད་པར་དུས་སྦྱོར་དུ་གཏོགས་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་ཆེན་གཉིས་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཡས་པ་ཉི་མ་དུག་གི་རླུང་། །གཡོན་པ་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ནོ། །ཞག་རེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་རླུང་། །ཁྲི་དང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཉིས། །ཕྱེད་བཅས་ཉི་ཟླའི་རླུང་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་རྒྱུ་བ་ཉི་མའི་རླུང་དེ་ནི་ནུས་པ་ཟད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བས་དུག་གི་རླུང་ཞེས་བྱ་ལ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་ལུས་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བ་ཟླ་བའི་རླུང་དེ་ནི་འབྱུང་བ་འཕེལ་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བས་བདུད་རྩི་སྟེ་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་ལུས་ཐབས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཞག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ནི་ཁྲི་དང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རིམ་བཞིན་ཉི་མ་ཟླ་བའི་རླུང་དུ་བརྗོད་དེ། གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་ཉི་ཁྲི་དགུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་ ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་དབུས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི། །སྒྲ་གཅན་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རླུང་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ས་སོགས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣ་བུག་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་གཅན་ལྟར་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་འབྱེེད་པས་ནམ་མཁའི་རླུང་དང་དབུ་མ་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ལ་ཡང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཡིས་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་རེ་
Chinese
如是安住之自性，于时和合之风运行，根本之脉瓣四者，于彼空性智慧之分，于中脉而运行。二者，说总脉之界者：一切皆前方，一切皆风；右火左水，后方土；有边际者粗显也。如是说，彼脉等之界之次第者，脉一切皆前方之脉，一切皆风界；右者等火界；左者水界；后方土界是也。有边际者，谓火边风界，离真火界，风边土 界，具力水界者，所示现者是与坛城之天众清净相应之粗显而已。从中脉运行之方式者，从三者任何之中央运行者，是虚空与二者之中央运行者，是智慧之界也。彼亦总而言之，一脉亦有方隅之分别，如上所说一般。别而言之，于脐下之小脉之五瓣者，亦如上所说之五界此即是也，于自释中如是说。三者，于节之轮中风运行之方式者：如是节大十二之，轮中运行三十也，总集三百六十之命，支分彼与相同也。如是说，于四轮中风运行之方式，如是于足手之节大十二之轮中，风运行之方式亦轮各具有三十脉瓣者等中风运行故，轮各风之运行三十也，十二轮总集者，三百六十之命，谓风之 数量三百六十运行也。支分指节之节之脉等中，亦风运行之数量与前者相同，为三百六十也。指节之轮六十者，各各具有六六脉瓣故，与脉瓣之数量相应之风运行故也。四者，于一切脉中运行之方式者：彼后二万四千中，行持中脉之自性说，以白红分判与彼相同，于七万二千中，二万一千六百之风，如是于内运行将成。如是说，刚说之
English
As such, the nature of abiding is that the winds of time and union operate. In those four root petals, the aspect of emptiness and wisdom operates in the central channel. Secondly, explaining the elements of the general channels: all are in the front, all are wind; right is fire, left is water, the back is earth; those with boundaries are coarse. As it is said, the order of the elements of those channels is that all the channels in the front are wind elements; those on the right are fire elements; those on the left are water elements; the back is the earth element. Those with boundaries, that is, the fire boundary is the wind element, the truthless fire element, the wind boundary is the earth element, the powerful water element, what is shown is only a coarse manifestation that corresponds to the purity of the deities of the mandala. The way it operates from the central channel is that it operates from the center of any of the three, that is, it operates from the center of both space and the two, which is the element of wisdom. That is, in general, even a single channel has distinctions of direction and boundary, as mentioned above. Specifically, in the five petals of the small channel below the navel, these same five elements mentioned above are present, as stated in the self-commentary. Thirdly, the way the wind operates in the wheel of joints: Likewise, in the twelve great joints, the operation in the wheel is thirty; in total, three hundred and sixty lives; the limbs are the same as that. As it is said, the way the wind operates in the four wheels is that the way the wind operates in the twelve great joint wheels of the feet and hands is also that each wheel has thirty petals, so the wind operates in each wheel, so the operation of the wind in each wheel is thirty; the total of the twelve wheels is three hundred and sixty lives, that is, the number of winds three hundred and sixty operate. In the channels of the joints of the limbs and fingers, the number of winds operating is the same as before, which is three hundred and sixty. Since each of the sixty wheels of the finger joints has six petals each, the wind operates in accordance with the number of petals. Fourthly, the way it operates in all the channels: After that, in the twenty-four thousand, it is said to practice the nature of the central channel, divided by white and red, the same as that, in the seventy-two thousand, the wind of twenty-one thousand six hundred, thus it will become operating within. As it is said, the just mentioned
Chinese
之后，讲述在所有七万二千条脉中运行的方式：据说，心金刚部的二万四千条脉中，中脉的自性，罗睺的（藏文：སྒྲ་གཅན།，梵文天城体：राहु，梵文罗马拟音：Rāhu，汉语字面意思：罗睺）风运行。白色部分分开的身部的二万四千条脉中，月亮的界（元素）的风运行；红色部分分开的语部的二万四千条脉中，太阳的界（元素）的风运行。每条脉中，一日内运行二万一千六百次风，这与外在一年时间的结合相同，这样在内在运行。一次呼吸也到达毛发的末端并运行。第五，顺便说一下，关于停止的确定性：如经中所说：“何时羊等脉一条中，风止息，彼时诸方皆相同。”意思是说，何时众生死去的征兆是，脐部的羊等一条脉中，风的运行停止，不再运行，那时身体的各个方向都像那样停止，因此，包括二十条大脉和细脉在内，也会有相应的部分停止，等等，这些详细的解释将在后续的收摄次第中讲解。第二，通过提及《历算总集》来结束：如经中所说：“此有无量差别，然与外在历算相同。”意思是说，依赖于内在风的运行方式，会产生各种缘起的显现方式，有无量的差别，但大多数与外在的历算相同。也就是，外在一年和内在一日，外在十二个月和内在十二大变化，外在六十时和内在六十小变化，外在一年有二万一千六百个小时和内在一日有二万一千六百次风，外在一年多出十一日四分之一和内在一次小变化中出现具有足部的猛烈智慧之风等等，这些详细内容应从至尊本人所著的《历算总集》中了解。第二，关于外在运行的方式，有三点：总的指示，详细解释时间的结合，解释中脉的部分。第一点有四点：指示入口，日月风的运行方式，罗睺风的运行方式，时间结合的风的运行。
English
Then, explaining how it runs in all seventy-two thousand channels: It is said that in the twenty-four thousand channels of the heart vajra family, the nature of the central channel, the wind of Rahu (藏文：སྒྲ་གཅན།，梵文天城体：राहु，梵文罗马拟音：Rāhu，汉语字面意思：Rāhu) runs. In the twenty-four thousand channels of the body family, which are divided into white parts, the wind of the lunar element runs; in the twenty-four thousand channels of the speech family, which are divided into red parts, the wind of the solar element runs. In each channel, twenty-one thousand six hundred winds run in one day, which is the same as the conjunction of one year externally, and thus it runs internally. Even one breath goes to the end of the hair and runs. Fifth, incidentally, the certainty of cessation: As it is said in the scripture, "When the wind stops in one channel such as sheep, all directions are the same at that time." It means that when the sign of death for beings is that the movement of wind stops in one channel such as the sheep of the navel, and it no longer runs, then all directions of the body stop like that, so even in the twenty major channels and minor channels, a corresponding part will stop, and so on. These detailed explanations will be explained in the subsequent stages of absorption. Second, concluding by mentioning the 'Collected Calculations': As it is said in the scripture, "This has countless differences, but it is the same as external calculations." It means that depending on the way the internal wind runs, various interdependent appearances arise, and there are countless differences, but most are the same as external calculations. That is, one year externally and one day internally, twelve months externally and twelve major changes internally, sixty moments externally and sixty minor changes internally, twenty-one thousand six hundred hours in one year externally and twenty-one thousand six hundred winds in one day internally, eleven and a quarter days more in one year externally and the fierce wisdom wind with feet arising in one minor change internally, etc. These details should be learned from the 'Collected Calculations' written by the Lord himself. Second, regarding the way of external movement, there are three points: general instruction, detailed explanation of the conjunction of time, and explanation of the part of the central channel. The first point has four points: indicating the entrance, the way the solar and lunar winds run, the way the Rahu wind runs, and the way the wind of time conjunction runs.