Tibetan
ང་མ་དེ་དག་ཀུན་བརྟེན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་གཡོན་པ་རྐྱང་མའི་ཆར་སྐྱེས་པ་བཅུ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པས་ན་མི་ཕྱེད་མ་སྟེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཚོགས་མར་གནས་པའི་རྩའོ། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོར་བྱེད་པས་སམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་སྐྱེས་པས་སམ་སྐྲ་རྩེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བེམ་པོ་བསྡུས་པས་ན་ཕྲ་གཟུགས་མ་ཏེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པས་སམ་ཡིད་དུ་འོང་བས་རྩེ་བ་མའམ་དགའ་བ་མ་སྟེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་གནས་པའི་རྩའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་བརྟེན་པས་གཡོན་པ་མ་སྟེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྟག་པའི་རྩའོ། །ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུང་ངུ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་གནས་པའི་རྩའོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་འདྲ་བས་ན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྨིན་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྩའོ། །སྲིད་པ་སྒོམ་པས་ན་སྒོམ་པ་མོ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མིག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་རྩའོ། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་བསྐུར་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཕྲག་པ་ གཉིས་ཀྱི་རྩའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱོན་མའམ་མཚན་མོ་ཅན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་མཇུག་མའམ་བཤང་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནུ་མའི་རྩའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་མ་མོ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྩའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འོངས་པས་ན་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་ཟུག་པའི་རྩའོ། །ཞི་བས་ན་བསིལ་སྟེར་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཁའི་མཐའ་སྐོར་ལ་གནས་པའི་རྩའོ། །དྲོ་བར་བྱེད་པས་ཚ་བ་མའམ་དྲོད་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྩའོ། །འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་ཁམས་འབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཙོ་མོ་རྐྱང་མ་ལ་དེ་དག་ཀུན་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཆ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རོ་མ་ལ་བརྟེན་ཐབས་ཀྱི་ཆ། །གཞོལ་མ་བྲང་གི་གཞུང་དུ་གནས། །རངས་མ་ལྒང་པར་འབྲེལ་བ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མཚན་མར་གནས། །སྤྱི་མ་འོག་སྒོར་འབྲེལ་བ་སྟེ། །རྒྱུ་སྦྱིན་བརླ་ཡི་རྩ་ཆེན་ཡིན། །སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་བྱིན་པར་ གནས། །སྡུ་གུ་རྐང་པའི་སོར་མོར་འབྲེལ། །གྲུབ་མ་བོལ་གོང་རྩ་ཡིན་ཏེ། །འཚེད་མ་རྐང་མཐེབ་སྤུ་འཁྱིལ་རྩ། །ཡིད་བཟང་པུས་མོའི་གཉེན་གོང་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རོ་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་རྩ་བཅུ་ནི། ཟླ་བ་ལྟ་བུས་ན་མཚན་མའམ་གཞོལ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བྲང་གི་གཞུང་དུ་གནས་པའི་རྩའོ། །མུན་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ན་ནག་མོའམ་རངས་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལྒངས་པར་འབྲེལ་བའོ། །བེམས་པོས་བསྡུས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་མར་གནས་པའི་རྩའོ། །མཉམ་པའི་དངོས་པོས་ན་སྤྱི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་འོག་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩའོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བརླའི་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་སྦྱོར་བྲལ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བྱིན་པར་གནས་པའི་རྩའོ། །དགའ་བ་བསྡུས་པས་ན་དགའ་བྱེད་མའམ་སྡུ་གུ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྐང་པའི་སོར་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩའོ། །དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པས་ན་གྲུབ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྐང་པའི་བོལ་གོང་གི་རྩའོ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པས་ན་འཚེད་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་སྤུ་འཁྱིལ་བའི་རྩའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིན་ པས་ན་ཡིད་བཟང་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་པུས་མོའི་གཉེན་གོང་ན་གནས་པའི་རྩའོ། །འདི་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་འདོད། །ཅེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རོ་རྐྱང་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་གནས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་ནི། སུམ་སྐོར་འདོད་མ་ཁྱིམ་མ་དང་། །གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་རྩ་བཞི་ནི། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེར། །སྙིང་དབུས་ནས་འབྲེལ་རླུང་རྒྱུའི་རྩ། །བདུད་བྲལ་ལྕེ་ཆུང་དབུས་སུ་ཟུག །འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ། །རྩ་ལྔ་པོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །སྲོག་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། །གཞན་ནི་རྩ་བའི་རླུང་རྒྱུའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པས་ན་སུམ་སྐོར་མ་སྟེ་སྙིང་གའི་དབུས་ནས་མིག་ལ་འབྲེལ་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་གཟུགས་འབབ་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་འདོད་མ་སྟེ་སྙིང་གའི་དབུས་ནས་རྣ་བ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་སྒྲ་འབབ་པ་ དང་། ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོ་ཡིན་པས་ན་ཁྱིམ་མ་སྟེ་སྙིང་གའི་དབུས་ནས་སྣ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་དྲི་འབབ་པར་བྱེད་ལ། གཏུམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་སྟེ་སྙིང་གའི་དབུས་ནས་ལྕེ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་རོ་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་དེ་རྣམས་དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་བྲལ་ཏེ་སྙིང་གའི་དབུས་ནས་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་ལྕེའུ་ཆུང་གི་དབུས་སུ་ཟུགས་ནས་ཁམས་དཀར་ཆ་གྱེན་ལ་འབབ་པར་བྱེད་ཅིང་། རྩེ་མོ་གཞན་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ནས་བྱེད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་བྱ་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པར་གསུངས་པ་ལས། སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་བའི་རླུང་བཞི་རྒྱུ་བའི་གནས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་གནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣ་དང་། གྱེན་རྒྱུའི་གནས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕེ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ གནས་སེར་སྐྱ་དང་། མེ་མཉམ་ཀྱི་གནས་སྣར་མའི་རྩ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦས་པའི་རྩ་ལ་ངོས་འཛིན་དང་འཆད་ཚུལ་མང་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདུན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ལྔ་ཁོ་ན་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་ཡིན་ལ། སྦས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། བདེ་དགྱེས་གཉིས་ཀར་སྦས་ནས། དུས་འཁོར་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། བྱ་བ་སྦས་པ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྦས་པར་བཤད་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། རྩ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་འདབ་ལྔ་པོ་འདིའི་ངོས་འཛིན་གསལ་པོར་མ་མཛད་པས། ཀྱཻ་རྡོར་དུའང་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་པ་མང་པོར་སྦས་པ་རྩ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འདིར་སུམ་སྐོར་མ་ནས་རྩ་བའི་རླུང་རྒྱུའི་གནས། ཞེས་པའི་བར་རྩ་འདབ་བཅུ་ཀ་བསྡོམ་པ་ལ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔར་བཤད་པ་ནི། ཞེས་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་ས་བཅད་པ་དང་། འོག་ཏུ་བྱེ་བྲག་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ་ས་སྐྱ་པའི་བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་དང་། རྒྱལ་བ་ཡང་ དགོན་པ་རྣམས་དང་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །དྭགས་རམ་པས། ཡན་ལག་གི་རྟེན་ལ་སྦས་པའི་རྩར་འཇོག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ཅིང་། རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་རྟེན་ལ་སྦས་པའི་རྩར་འཇོག་པ་ནི་ཁམས་ལྔའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས། དབུ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བཅུ་པ་སྦས་པའི་རྩ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་སྙིང་གའི་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པ་ལས་ལ
Chinese
那些母亲都依赖于她。这些是智慧的自性。如是说。这三脉的左脉，即单脉所生的十四个是：因金刚三不坏，故名不坏母，此为位于身体会阴处的脉。因作细微分别，或生得极细微，或以毛发尖端等差别而摄集有形之物，故名细身母，此为与身体顶轮相连的脉。因令人喜悦或适意，故名嬉母或喜悦母，此为位于身体右耳处的脉。因依赖左方，故名左母，此为位于身体后颈的脉。因其圆形，故名短小母，此为位于身体左耳处的脉。因其形似龟，故名龟生母，此为位于身体眉毛中央的脉。因修习有，故名修习母，此为位于身体眼睛外侧的脉。因赐予灌顶，故名灌顶母，此为位于身体双肩的脉。因驱除烦恼，故名无垢母或夜晚母，此为位于身体双腋下的脉。因养育身体，故名尾母或大便母，此为位于身体乳房的脉。因产生，故名母母，此为位于身体肚脐的脉。因遍及一切，故名夜晚母，此为位于身体鼻尖的脉。因寂静，故名施凉母，此为位于身体嘴巴周围的脉。因使温暖，故名热母或暖母，此为位于身体喉咙中央的脉。这些是智慧的自性，是降下月液之物，一切都依赖于主母单脉。那些通过思维是智慧，通过身体是方便的自性，是上弦月的圆满部分。第二是：依赖于肉脉是方便的部分。倾斜母位于胸部的中央。喜悦母与膀胱相连。极具形色者位于密处。总母与下门相连。施予者是腿部的大脉。离合母位于大腿处。聚母与脚趾相连。成就母是踝骨上的脉。燃烧母是脚拇趾毛发旋绕的脉。善意母位于膝盖的髌骨上方。ཞ
English
All those mothers depend on her. These are the nature of wisdom. Thus it is said. The fourteen that arise from the left channel, the single channel, of these three channels are: Because the three vajras are indivisible, it is called the Indivisible Mother, which is the channel located at the perineum of the body. Because it makes subtle distinctions, or is born very subtly, or gathers material objects by distinctions such as the tip of a hair, it is called the Subtle Body Mother, which is the channel connected to the crown of the body. Because it makes one happy or pleasing, it is called the Playful Mother or the Joyful Mother, which is the channel located at the right ear of the body. Because it relies on the left side, it is called the Left Mother, which is the channel at the back of the neck of the body. Because it is round, it is called the Short Mother, which is the channel located at the left ear of the body. Because it resembles the shape of a turtle, it is called the Turtle-born Mother, which is the channel located in the center of the eyebrows of the body. Because it meditates on existence, it is called the Meditating Mother, which is the channel located outside the eyes of the body. Because it bestows empowerment, it is called the Empowerment Mother, which is the channel of the two shoulders of the body. Because it dispels afflictions, it is called the Faultless Mother or the Night Mother, which is the channel of the two armpits of the body. Because it nourishes the body, it is called the Tail Mother or the Excrement Mother, which is the channel of the breasts of the body. Because it generates, it is called the Mother Mother, which is the channel of the navel of the body. Because it comes to all, it is called the Night Mother, which is the channel that pierces the tip of the nose of the body. Because it is peaceful, it is called the Cooling Mother, which is the channel located around the mouth of the body. Because it warms, it is called the Hot Mother or the Warm Mother, which is the channel located in the center of the throat of the body. These are the nature of wisdom, which causes the lunar essence to descend, and all depend on the chief Mother, the single channel. Those through thought are wisdom, and through the body are the nature of skillful means, the completely pure part of the waxing moon. The second is: depending on the flesh channel is the part of skillful means. The Inclining Mother is located in the center of the chest. The Joyful Mother is connected to the bladder. The extremely formed one is located in the secret place. The General Mother is connected to the lower door. The Giver is the great channel of the thigh. The Separating Mother is located in the thigh. The Gathering Mother is connected to the toes of the feet. The Accomplished Mother is the channel above the ankle. The Burning Mother is the channel where the hairs of the big toe of the foot curl. The Good Mind is located above the kneecap of the knee. ཞ
Chinese
如是说，依赖于乐空，成为方便部分的十脉是：如月亮一般的是名脉或倾斜脉，位于身体胸部的中央。如大黑暗一般的是黑脉或染脉，连接于身体的膀胱。以坚固所摄持的是极具形色母，位于身体的名处。以平等的实物是名为共母，连接于身体的下门。给予一切事物的是施予财物母，是身体大腿的大脉。没有一切结合的是离合母，位于身体的胫骨。摄集喜悦的是作喜母或杜古母，连接于身体的脚趾。施予成就的是成母，是身体脚踝的脉。燃烧烦恼的是燃母，是身体脚拇指毛发盘旋的脉。是智慧的女神，因此是意善母，位于身体膝盖关节之上的脉。这些通过思维的方式是方便，通过身体的方式是智慧，是如月亮般的酥油的清净显现。第三是，如是安立于身体的处所。这是一句。如是，依赖于乐空的二十四脉，是外境二十四处的自性，因此被认为是金刚身内的处所。第三，隐藏的五脉是：三旋、欲母、家母和，称为拙火的四脉是，在眼、耳、鼻和舌，从心脏中央连接气脉。离魔小舌位于中央。此处是身体的心脏中央。五脉真实存在。命是阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。其他是根本气脉的处所。如是说，以三种方式进入，因此是三旋母，从心间中央连接到眼睛，气流动，显现色。具有一切欲望的功德，因此是欲母，从心间中央连接到耳朵，气流动，显现声。 并且，因为是家庭的主妇，所以是家母，从心间中央连接到鼻子，气流动，使气味显现。因为做猛烈的事业，所以是称为拙火的脉，从心间中央连接到舌头，气流动，
English
Thus it is said. The ten channels that rely on bliss and emptiness and become part of the means are: Like the moon, it is the name channel or the inclined channel, which is located in the center of the chest of the body. Like great darkness, it is the black channel or the dyed channel, which is connected to the bladder of the body. What is held by firmness is the extremely colorful mother, located in the name place of the body. With equal objects, it is called the common mother, which is connected to the lower gate of the body. Giving all things is the giving wealth mother, which is the great channel of the thigh of the body. Without all union is the separation mother, located in the tibia of the body. Gathering joy is the joy-making mother or Dugu mother, connected to the toes of the body. Giving accomplishment is the accomplishment mother, which is the channel of the ankle of the body. Burning afflictions is the burning mother, which is the channel of the hair whorl of the big toe of the body. She is the goddess of wisdom, therefore she is the good-minded mother, located above the knee joint of the body. These are the means through the way of thinking, and wisdom through the way of the body, which is the pure manifestation of ghee like the moon. The third is, thus it is established in the place of the body. This is one sentence. Thus, the twenty-four channels that rely on bliss and emptiness are the nature of the twenty-four places of the external world, so they are considered to be the places within the Vajra body. Third, the five hidden channels are: the three spirals, the desire mother, the home mother, and the four channels called Tummo are: in the eyes, ears, nose, and tongue, connecting the air channels from the center of the heart. The demon-free uvula is located in the center. Here is the center of the heart of the body. The five channels are truly present. Life is Avadhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The others are the places of the root air channels. Thus it is said, entering in three ways, therefore it is the three-spiral mother, connecting from the center of the heart to the eyes, the air flows, and the form appears. Having all the merits of desire, therefore it is the desire mother, connecting from the center of the heart to the ears, the air flows, and the sound appears. And, because she is the mistress of the house, she is the home mother, connecting from the center of the heart to the nose, the air flows, and makes the smell appear. Because she does fierce deeds, she is the channel called Tummo, connecting from the center of the heart to the tongue, the air flows,