Tibetan
་ནི་དྲང་པོར་གནས་ཤིང་འཁོར་ལོ་དྲུག་སོ་སོའི་བར་ཐག་རང་གི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་རེ་ཡོད་ལ་དེའི་མར་སྣ་གསང་བའི་གནས་དང་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་འབྲེལ་བ། ཡར་སྣར་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་གྱིས་བཀག་པའི་ཚུལ་དང་མར་སྣ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་ཨ་ཐུང་གི་དབྱིབས་སུ་བརྗོད་ལ། ཨ་ཧཾ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྟེན་སྲོག་ ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་གང་ནས་གནས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་མན་ཆད་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀར་ཆའི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ནས་འབབ་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབས་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་འདར་མར་རབ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ནས། །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་སོན་པ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟར་སྟོང་པ། །ཧཾ་ནི་འཕྱང་ཞིང་འོག་ཏུ་ལྟ། །མར་སྣ་མར་མེ་ལྟ་བུས་བརྒྱན། །དེ་འོག་བྱང་སེམས་མཉམ་འབབ་པ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྟེར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་དབུ་མའི་གནས་ཚུལ་འདི་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་དང་སམྦུ་ཊི་དང་ནག་པོ་པའི་དཔྱིད་ཐིག་རྣམས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གའི་རྩ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མ་འདྲ་བའི་དབུས་སུ་སོན་པ་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དྭངས་ཤིང་དཀར་དམར་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ནང་སྟོང་པ། ཡར་སྣར་ཧཾ་ནི་མཐུར་དུ་ འཕྱང་ཞིང་མགོ་འོག་ཏུ་བལྟ་ལ་མར་སྣ་ཨ་ཐུང་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་འབབ་པའི་རྩ་འདི་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མདོར་ན་ལུས་ཅན་སྲོག་རྩ་ཡིན། །མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ལུས་ཅན་གྱི་སྲོག་རྩ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྩ་དབུ་མའི་ངོས་འཛིན་སྐབས་ཁ་ཅིག་སྒོམ་པའི་དབུ་མ་དང་གནས་པའི་དབུ་མ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་ལ་ཤི་དུས་ཡལ་བར་འདོད་པ་དང་། ལ་ལ་གཞུངས་པར་འདོད་པ་དང་། གཞན་དག་གཞུངས་པའི་དབུས་ན་རྟ་རྔ་ཙམ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། དོན་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང་མི་མཐུན་པས་རང་བཟོ་ཡིན་པ་རྗེ་བདུན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ཤིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། རྩའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་སྤྱི་བོའི་དབུས་ན་ཧཾ་དང་ལྟེ་འོག་གི་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར། ཨ་ཤད་ཀྱིས་ཀྱང་མཛེས་པ། སྟོད་དུ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ག་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མ་མཚོན་ལ། སྨད་དུ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་སོ། །ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་རླུང་གིས་གང་ཞིང་ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་མན་ཆད་ཤེས་རབ་མའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བས། དུས་འཁོར་ལས། སྟེང་སྒྲ་གཅན། འོག་དུས་མེ། ཞེས་མགོ་མཇུག་ཏུ་བཤད་ལ། བྱེད་ལས་ནི་མར་སྣས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ཀུན་འདར་མར་གྲགས་ཤིང་སྟེང་དུ་ནི་ཨ་ཧཾ་གི་བར་ན་སྒྲ་ཅན་གྱི་རླུང་ངམ། ལུས་ཅན་གྱི་སྲོག་རླུང་གནས་པས་དོན་ལ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་རྩ་དབུ་མ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་གནས་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་རྩ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འབོད་པ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབུ་མ་དང་། འཁོར་བའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་སྲོག་རྩ་ཞེས་འབོད་པ་རིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་དང་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་ལ་ཡང་སྲོག་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་སྲོག་རླུང་ཞེས་འབོད་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞི་དུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དང་སྲོག་རྩ་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པས་འབྲས་དུས་སུ་རྩ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ནས་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་སྲོག་དང་སྙིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མིང་གི་རྣམས་གྲངས། ཨ་བ་དྷུ་ཏི་སྟེ་ཀུན་འདར་མ། ཕྲ་མོའི་གཟུགས། སུ་མ་ན། ནང་གི་ཤིང་གཅིག །ཚངས་པའི་དབྱུགས་པ་སོགས་དུ་མ་ འབྱུང་ངོ་། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། གཞིའི་རྩ་དབུ་མ་ནི། མ་དག་པ་ལུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མའམ་སྲོག་རྩར་དག་པ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབུ་མའི་རིགས་སམ་རྒྱུའམ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྟན། ལམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ནི། སོར་སྡུད་སོགས་བསྒོམ་པས་ནང་གི་དབུ་མའི་སྒོར་རླུང་སེམས་ཅུང་ཟད་ཚུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟོང་གཟུགས་ལྟར་འཆར་བ་སྟེ། དུས་ཀྱི་རྩ་དང་རེ་ཁཱ་ཞེས་བོད་སྐད་རི་མོའི་རྣམ་པ་ནག་པོ་སྐྲ་ཡི་ཚད་ཙམ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ཡིན་ལ། འབྲས་དུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ནི་གཞན་མཆོག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དེ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གཉིས་པོ་ནི། །ལྟེ་བ་ནས་གྱེས་མཁལ་མར་འབྲེལ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ཅུང་ཟད་འདུས། །མཆན་འོག་བརྒྱུད་ནས་མགྲིན་པར་སྟེ། །རྩེ་ཆུང་ནས་ནི་སྤྱི་བོར་འབྲེལ། །སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡར་སྣ་འབྱུང་། །འོག་ཏུ་གསུམ་འདུས་ནས་གྱེས་ཏེ། །ཁྲག་དང་དྲི་ཆེན་འབྱིན་སྡོམ་གྱི། །ལས་ནི་ གཡས་པ་རོ་མས་བྱེད། །གཡོན་ནས་རྐྱང་མས་དྲི་ཆུ་ཡི། །འབྱིན་སྡོམ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ལྟེ་སྟེང་ཡན་ཆད་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། །ལྟེ་བར་རྩ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཕྱི་ནང་རླུང་ཀུན་གསོ་བསྐྱེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཡས་རོ་མ་དང་གཡོན་རྐྱང་མ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་གྱེས་ཤིང་ལྟེ་བར་འདུས་ནས་གྱེས་ཏེ་མཁལ་མར་རྩ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲེལ་ལ་དེ་ནས་སླར་ཡང་སྙིང་གར་གཡས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་དང་གཡོན་གྱི་ཨི་ཌ་ལ་འབྲེལ་བར་ཅུང་ཟད་འདུས་ཤིང་དེ་ཡང་མཆན་འོག་གི་རྩ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྩ་རྡུལ་འདུལ་བརྒྱུད་ནས་མགྲིན་པར་འདུས་ཏེ། རྩེའུ་ཆུང་དུ་གྱུར་ནས་ནི་རྣ་བའི་འོག་ནས་ཕུག་ཅིང་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་ཤེས་པ་ཀླད་པ་ལ་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཚངས་བུག་དང་འབྲེལ་པས་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡར་སྣ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་གྱེས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ཁྲག་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་དྲི་ཆེན་འབྱིན་སྡོམ
Chinese
它正直地存在，六个脉轮各自之间的距离是自身十二指半指，也就是十三指半指，它的下端连接着秘密处，上端连接着头顶。上端具有（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）的自性，呈头朝下的形状，被从父亲那里获得的白色精华，像白芥子一样的东西阻挡着，下端在肚脐下方，被从母亲那里获得的红色明点精华，血液的自性，描述为短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的形状。在这阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）二者之间，充满了作为一切基础的大命气，它存在于那里，是无色的颜色，像天空一样。 肚脐下方的三脉交汇处以下的中央脉被称为“持明母”，因为所有脉的白色精华汇聚成一股流淌，并产生俱生喜乐。如《喜金刚》中所说：“智慧之月降临，被称为一切震动之精华。” 第二，从誓言的生起开始，到达心间的莲花中央，像水稻花一样空虚。吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）向下悬挂，向下看，下端装饰着像酥油灯一样的东西，其下菩提心平等流淌。被称为阿瓦都帝，是给予俱生喜乐者。如是说。这个中央脉的情况，从《胜乐轮根本续》、《桑布扎续》和黑行派的《明点》等经典中这样说：心间的脉，像莲花花瓣一样，到达中央，像水稻穗的花朵一样清澈，没有红白流动，所以内部是空虚的。上端的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）向下悬挂，头朝下看，下端的短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）像芝麻油灯一样装饰着，在那之下，从所有脉中菩提心平等流淌的这条脉被称为阿瓦都帝，它给予俱生喜乐，这就是所说的意思。 第三，总而言之，是身之命脉。总而言之等同一条腿。简而言之，它与身体的命脉不可分离地存在。这里，在识别中央脉时，有些人认为有两种中央脉，即修习的中央脉和存在的中央脉。前者是瑜伽士禅定的对象，后者是从出生到死亡身体的
English
It exists upright, and the distance between each of the six chakras is twelve and a half of one's own fingers, that is, thirteen and a half fingers each, its lower end is connected to the secret place, and the upper end is connected to the crown of the head. The upper end has the nature of Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽), shaped like looking downwards, blocked by the white essence obtained from the father, like white mustard, and the lower end is below the navel, with the essence of the red dot obtained from the mother, the nature of blood, described as the shape of a short A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). Between these two, A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽), the great life force, which is the basis of everything, is filled and exists there, it is a colorless color, like the sky. The central channel below the junction of the three channels below the navel is called "Dungchenma", because the white essence of all the channels merges into one stream and flows, and it generates innate bliss. As it is said in the Hevajra Tantra: "The moon of wisdom descends, it is known as the essence of all vibrations." Second, from the arising of vows, it reaches the center of the lotus in the heart, empty like a water-rice flower. Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽) hangs down and looks down, the lower end is decorated like a butter lamp, and below it, bodhicitta flows equally. It is known as Awadhuti, the giver of innate bliss. It is said that the state of this central channel is spoken of in this way in the Root Tantra of Chakrasamvara, the Sambhuti Tantra, and the Bindu of the Black One: The channel in the heart, like the petals of a lotus, reaches the center, clear like the flowers of a water-rice spike, without red and white flowing, so the inside is empty. The Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽) at the upper end hangs down and looks down, and the short A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) at the lower end is decorated like a sesame oil lamp, and below that, this channel from which bodhicitta flows equally from all the channels is to be known as Awadhuti, and it gives innate joy, that is what is said. Third, in short, it is the life channel of the body. In short, it is like one leg. In short, it exists inseparable from the life channel of the body. Here, when identifying the central channel, some consider that there are two central channels, the central channel of meditation and the central channel of existence. The former is the object of the yogi's samadhi, and the latter is the body from birth to death.
Chinese
认为其位于脐中，死时消失；有些人认为它像柱子；另一些人认为柱子中间只有马尾毛那么细；还有人认为实际上并不存在等等，这些都与三观察清净的续部经文不符，如第七世法王父子所说，都是自创的。全知让炯多吉的观点核心是： 它位于身体的中央部分，没有能取和所取二者，因此方便和智慧不可分离。它以六脉轮装饰，顶轮中央有ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），脐下三脉交汇处，也以ཨ་ཤད་（藏文，梵文天城体：अषाढ，梵文罗马拟音：aṣāḍha，汉语字面意思：阿沙荼）装饰。上方代表梵穴和忿怒尊的眉心，下方位于男性的金刚宝杵顶端和女性莲花的莲蕊中。肚脐以上充满气息，肚脐以下三脉交汇处充满智慧母的自性——月亮菩提心。如《时轮经》所说：“上为罗睺，下为时火。”这是从头到尾的说法。作用是使玛尔涅（一种酥油）降下菩提心，并给予俱生喜，因此被称为昆达里尼。上方在阿和吽之间有罗睺气，或者说有情众生的命气，实际上所有业气和智慧气都依赖于中脉，因此是使有情众生存在的命脉。因此，一切智慧的根本是阿赖耶识，一切识的根本是阿赖耶识。这二者无二无别，就像将平凡的意识视为成佛之因的如来藏一样。一切智慧之根是中脉，一切轮回之根是命脉，因此这二者不可分离，罗睺脉以命气为所依，因此可以称为命脉。一切智慧气之根是不坏气，一切业气之根是大命气。因此，这二者像水和牛奶一样混合，罗睺气也可以因其具有维持生命的作用而被称为命气。因此，在基础阶段，将中脉和命脉不可分离的这一点作为要点进行修习，在结果阶段，一切脉都得到清净，成为唯一的中脉。
English
Some believe it resides in the center of the navel and vanishes at death; some believe it is like a pillar; others believe that in the middle of the pillar there is only something as thin as a horse's tail hair; and still others believe that it does not actually exist, etc. These are all self-created, as the Seventh Je Father and Son said, because they do not accord with the tantric texts that are pure in the three examinations. The essence of the view of Kunchen Rangjung Dorje is: It resides in the central part of the body, without the two of grasper and grasped, so that method and wisdom are inseparable. It is adorned with the six chakras of the channels, with Haṃ (ཧཾ་, हं, haṃ, Hūṃ) in the center of the crown chakra, and is also beautified by Aṣāḍha (ཨ་ཤད་, अषाढ, aṣāḍha, Ashadha) at the junction of the three channels below the navel. Above, it represents the Brahma aperture and the central eye of the wrathful deities, and below, it is located at the tip of the vajra jewel of the male and the pistil of the lotus of the female. Above the navel is filled with wind, and below the junction of the three channels below the navel is filled with the nature of the wisdom mother—the moon bodhicitta. As the Kalachakra says, "Above is Rahu, below is the fire of time." This is said from beginning to end. Its function is to cause the bodhicitta to descend through marne (a type of ghee) and to give rise to coemergent bliss, so it is known as Kundalini. Above, between A and Hum, there is the Rahu wind, or the life wind of sentient beings. In reality, all karma winds and wisdom winds rely on that central channel, so it is the life channel that sustains sentient beings. Therefore, the root of all wisdom is the alaya-jnana, and the root of all consciousness is the alaya-vijnana. These two are non-dual, just as the tathagatagarbha is called the cause of buddhahood in ordinary consciousness. The root of all wisdom channels is the central channel, and the root of all samsaric channels is the life channel, so these two are inseparable. The Rahu channel relies on the life wind, so it can be called the life channel. The root of all wisdom winds is the indestructible wind, and the root of all karma winds is the great life wind. Therefore, these two are mixed like water and milk, and the Rahu wind can also be called the life wind because it has the function of sustaining life. Therefore, in the ground phase, by meditating on the path that focuses on the inseparability of the central channel and the life channel, in the result phase, all channels are completely purified and become the single central channel.