Tibetan
་སྲིད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། །མཚན་མ་གཉིས་པ་དུད་ཁའི་རྣམ་པ་ཅན། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་གསལ། །མཚན་མ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །ཅེས་དང་། རྗེ་མར་པའི་རིགས་ལྔའི་རྩ་ཚིག་བསྡུས་གསལ་ལས། དང་པོ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་འཆར། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ། མཆན། གསུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཁྲིགས། མཆེད་པ། མཆན། མཚམས་སྣང་ལ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྨག་ནག་པོ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ། མཆན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་རྣམས་ལའང་རླུང་འདུ་ཕུལ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་ ཆུང་དང་བརྟན་མི་བརྟན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འོང་བར་གསུངས་སོ། །ལུགས་ལྡོག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་ཚུལ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་ཉེར་ཐོབ་ལྡང་། ཉེར་ཐོབ་ལས་མཆེད་པ་ལྡང་། མཆེད་པ་ལས་སྣང་བ་ལྡང་སྟེ། དོན་ནི་མ་རིག་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལྡང་བ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་སེམས་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་སྦས་དོན་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅིག་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལས་མུན་སྣང་ཉེར་ཐོབ་རླུང་ཁམས་དང་། མུན་པ་ལས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཁམས་དང་། མཆེད་པ་མེ། མཆེད་པ་ལས་ཡུལ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཆུ་ཁམས་དང་། དེ་ལས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་སྣང་བ་ས་ཡི་ཁམས་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །ད་དུང་ཡང་བསྐྱར་ཞིབ་པར་བཤད་ན་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལས་མུན་པའི་སྣང་པའམ་ཉེར་ཐོབ་ཞེས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉོན་ཡིད་ དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་། དེ་ལས་མཆེད་པ་ཉོན་ཡིད་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལྡང་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རླུང་གི་རླུང་མཆེད་པ་དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བཅས་འབྱུང་བས། ཚོར་བ་ནི་རྒྱུད་བསྲེགས་པས་མེའི་རླུང་འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་བག་ཆགས་སྡུད་པས་ཆུའི་ཁམས་རླུང་གཟུགས་ནི་རིག་པས་སྲ་བརྟན་དུ་འཛིན་པས་སའི་རླུང་ངོ་། །དེ་དག་གཉིད་དང་སྦྱར་ན་གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་བསྡུས་ནས་རྟོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དེ་ལས་ཉེར་ཐོབ་མུན་པའི་སྣང་བ་ཉོན་ཡིད་གཡོས་ནས་གཉིད་སྲབ་མོར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས། དེ་ལས་མཆེད་པ་བྱུང་ནས་ཡིད་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལངས་ནས་རྨི་ལམ་འདུ་བྱེད་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རླུང་གི་རླུང་། དེ་དག་ལས་སད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་སོགས་མེ་ཆུ་ས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ་ སོའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། ༈ །ལྡེབ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་གསུམ་པར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ནི། རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ། ༡ གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྨིག་སྒྱུ། ༢ གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་བཞིན་སྣང་བ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། ༣ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན། ༤ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན། ༥ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ། ༦ རང་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གཞན་དུ་སྣང་བས་བྲག་ཆ། ༧ སེམས་དང་བཅས་པས་རྨི་ལམ། ༨ མི་རྟག་ཅིང་མྱུར་བས་གློག ༩ །མེད་བཞིན་སྣང་བ་མིག་ཡོར། ༡༠ གཅིག་ཀྱང་དུ་མར་འབྱུང་བས་སྤྲིན། ༡༡ གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་སྤྲུལ་པའོ། ༡༢ ༈ །དེའི་ཕྲེང་བཞི་དང་ལྔ་པར་སྤོག་ཆོག་བོགས་འདོན་སྐབས། མུན་ཁང་དུ། མཁའ་སྤྱོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ། སྣང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་མེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ། མིག་མི་འཛུམ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་འཆར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འགྱུར་བ་བལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཟླ་ཟེར་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་མེའི་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱི་ཟེར་ལ་སྦྱངས་པས་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་འཆར་བས་ངེས་ཤེས་ཐོབ་སྟེ་བོགས་ཐོན་པའི་ཐབས་ལ་མུན་སྣང་ཟེར་གསུམ་གྱི་བོགས་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་ལའི་སྟེང་སྒོའི་ཆོས་དྲུག་ལས། ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཁང་པ་བླ་གབ་མེད་པའམ། ཡང་ན་ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཞི་བརྟོད་ལ་ཕྱག་བདར་བྱ། སྔ་དྲོ་ཤར་དུ། ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ། དགུང་མོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། ཤར་གྱི་འོད་སྐར་ཐད་ཀར་རལ་གྲི། ལྷོ་རུ་མེ་ལོང་། ནུབ་ཏུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ། བྱང་དུ་གླེགས་བམ་གདགས། དེས་ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་དུ་འཆར། སྣང་བ་བུན་ལོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐང་སྐུ་ཅིག་རྒྱབ་ཏུ་བཀྲམ། བླ་མ་ཡི་དམ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཆུ་དང་མེ་ལོང་ནང་ནས་ལྷ་ སྐུ་འཆར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ཐུན་མཐར་ལྷ་སྐུ་རང་ལ་བསྡུ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མེད། སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་སྤྲོས་བྲལ། སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། དེ་ཀའི་ངང་དུ་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་ཆུག་ཚད་དུ་བཞག་གོ ༈ །ལྡེབ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་དང་པོར་རྨི་ལམ་སྐབས་མགྲིན་པར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་། ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། རྗེ་མི་ལའི་སྟེང་སྒོའི་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྨི་ལམ་འགྲེལ་པ་སུམ་ལྡན་གཉིས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིན་དམར་པོ་ཡིན་པས། དམར་པོ་སྒོམ་བདེ་བས་དེ་ལྟར་ལེགས། དེ་ཚེ་ག ས ལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ལ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །ཞེས་འདོན། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་དུ་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ལཾ་སྔོན་པོ། ལྷོར་མཾ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པཾ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཏཾ་ལྗང་གུ་ཡང་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། ཡོངས་ གྲགས་དང་རང་ལུགས་སུ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་སྒོམ་པ་སྟེ་དོན་སྟོང་པ་བཞིའམ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ངོ་བོར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ༀ་ཞེས་བཟླས་པ་བྱ་བའང་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་དཔེ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་སྐབས་རྨི་ལམ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་ཡིན་པར་ཁྱབ་བམ་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། མ་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རབ་འབྱམས་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཆས་བསྐྱེད་ལ། བྱང་སེམས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པར་བཤད་པས་ས་བཅུ་པ་ལ་རྨི་ལམ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཛིན་པས་ཕུང་པོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམ་སྣང་བཞི་གྲུབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཡོད་དེ་ ཟག་མེད་ཀྱི་ཁམས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། རྨི་ལམ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཟག་མེད་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པས་སོ། །ཞེས་པའང་འཕྲོས་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་རྨི་ལམ་མམ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལྡེབ་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱབ་ལོག་ཕྲེང་བཞི་པོར་ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་ནཱ་རོ་པས། རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་དེ། །སྐྱེས་པ་རྨིང་ན་ཕོ་འདྲེར་བཟུང་། །བུད་མེད་རྨིང་ན་མོ་འདྲེར་བཟུང་། །བྱོལ་སོང་རྨིང་ན་ཀླུ་རུ་བཟུང་། དགའ་བ་རྨིས་ན་སེམས་དཔང་མཐོ། །ངན་པ་རྨིས་ན་སེམས་མི་དགའ། །འདྲེ་རང་སེམས་རྩ་བ་མ་ཤེས་ན། །བགེགས་ལ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དགོས། །སྒོམ་པ་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བ་ཡིན། །ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དམ་སམ། །ཞེས་དང་། དུས་རྨི་ལམ་ཙམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ། །གནད་ མགྲིན་པ་ༀ་གྱི་ས་བོན་ཅན། །རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ། །བར་དོའི་ཤེས་པ་བསྲེ་དགོས་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །རྨི་ལམ་བར་དོ་བསྲེ་འཕོ་གནད། །མིང་ཡང་བར་དོ་བསྲེ་འཕོ་ཟེར། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ༈ ལྡེབ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ལོགས་ཕྲེང་དྲུག་པར་སྒོམ་ཤིང་ནི། ཨོག་མཁར་དུ་གྲགས་པ་རང་གི་ལུས་དང་བསྟུན་ནས་བཟོ་དགོས་པ་དེའོ། །དཔལ་ཡུལ་སོགས་སུ་སྒོམ་ཤིང་ལེབ་མོ་རྒྱབ་ལོགས་ནས་བཅིངས་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྲེང་བདུན་པར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ། ཞེས་པའི་པདྨ་དེ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བསྒོམ་དགོས་སོ། །ལྡེབ་བཅུ་བཞི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་གཉིས་པར། ཟླ་ཉི་སྒྲ་ཅན་གྱི་རླུང་སྙིང་གར་ཟིན་ཞེས་པ། ཟླ་བ་རྐྱང་མ། ཉི་མ་རོ་མ། སྒྲ་གཅན་དབུ་མ་སྟེ་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་ཟིན་པའོ། ༈ །གཉིད་ཀྱིས་བརྒྱལ་ བའི་ར་རོ་བ་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ། དེ་ནི་དག་བྱ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྲབ་མོ་དང་སྟུག་པོའི་གཉིད་ནི་དག་བྱའམ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། དང་པོ་སྣང་གསུམ་སྟོང་པར་ཐིམ་པའི་ཉེར་ཐོབ་གཏི་མུག་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིད་འཐུག་དང་། དེ་ལས་ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་གཡོས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཉིང་འཁྲུལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། ༈ །ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར། གཉིད་འཐུག་པོ་མུན་པ་ལྟར་མ་སོང་བར་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གསལ་ཞིང་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་མེད་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ
Chinese
是存在的显现。第二个征相是烟雾的形状。第三个像萤火虫。第四个像燃烧的灯火般清晰。第五个征相是不作分别，显现得像无云的虚空。如是说。 玛尔巴尊者的五种姓根本偈颂简明开示中说：初现如阳焰般的体验，伴随着五种光芒显现。第二个像月亮一样，显现。（注释）第三个被太阳的光芒所笼罩，蔓延。（注释）间隙显现是获得，就像禅定间隙中黑暗笼罩一样。（注释）如是说。 对于这些，也说是由于风的聚集程度大小等原因，会出现广大、微小和稳定、不稳定的各种情况。 生起顺逆幻身的方式是：一切从空性中生起近取，从近取中生起增盛，从增盛中生起显现。意思是说，从无明和心以及心所等生起，从显现、增盛、近取这三种心以及顺逆风中生起幻身，这是隐藏的意义，风心的幻身。 也就是，当一个转世的入胎时，从光明空性中产生黑暗显现近取风界，从黑暗中产生显现为境的风界和增盛火界，从增盛中产生对境执著的显现获得水界，由此产生蕴界处粗大的显现地界。 如果再进一步详细解释，心性自性光明是智慧的风，大空性。从中产生黑暗的显现或者说近取，也就是阿赖耶识和染污意一起，是虚空的风。从中产生增盛，染污意和行一起生起，这是具有突发性的污垢摇动的自性，因此是风的风增盛，从中产生六识及其眷属，感受是被烧灼的，因此是火的风，意识是对境执著相，并且收集习气，因此是水的界风，色是心识执著为坚固的，因此是地的风。 如果将这些与睡眠联系起来，在深度睡眠时，意识收摄于阿赖耶识中，觉悟是无垢的心性自性光明，那是智慧的风，没有摇动，具有稳固的自性。从中产生近取黑暗的显现，染污意摇动，变成浅睡眠。
English
It is the appearance of existence. The second sign is the shape of smoke. The third is like a firefly. The fourth is as clear as a burning lamp. The fifth sign is without discrimination, appearing like cloudless space. Thus it is said. In the concise explanation of the root verses of the five families of Marpa, it says: The first experience is like a mirage, accompanied by five rays of light. The second is like the moon, appearing. (Note) The third is covered by the light of the sun, spreading. (Note) The appearance of the interval is attainment, like the darkness covering the interval of meditation. (Note) Thus it is said. It is also said that these will have various situations of being vast, small, stable, and unstable due to the size of the wind gathering, etc. The way to arise the illusory body of reversal is: everything arises from emptiness as near attainment, from near attainment arises increase, from increase arises appearance. It means that from ignorance and mind and mental factors, etc., arise, from the three minds of appearance, increase, and near attainment, and the reverse winds, the illusory body arises, which is the hidden meaning, the illusory body of wind and mind. That is, when one rebirth enters the womb, from the clear light of emptiness arises the dark appearance of near attainment wind element, from darkness arises the wind element appearing as an object, and the increasing fire element, from the increase arises the appearance of grasping onto the object, attaining the water element, from which arises the coarse appearance of the aggregate element, the earth element. If explained in further detail, the nature of mind, self-illuminating, is the wind of wisdom, the great emptiness. From that arises the dark appearance or near attainment, which is the alaya consciousness and defiled mind together, the wind of space. From that arises increase, the defiled mind and action together arise, which is the nature of sudden defilement shaking, therefore it is the wind of wind increase, from which the six consciousnesses and their retinues arise. Feeling is burned, therefore it is the wind of fire, consciousness grasps onto the object as a sign, and collects habits, therefore it is the wind of the water element, form is grasped as solid by the mind, therefore it is the wind of earth. If these are connected with sleep, during deep sleep, consciousness is gathered into the alaya consciousness, and awakening is the stainless nature of mind, self-illuminating, which is the wind of wisdom, without shaking, having a stable nature. From that arises the near attainment dark appearance, the defiled mind shakes, becoming light sleep.
Chinese
虚空的界域，从中产生，从意念的造作中升起，具有梦境造作动摇之相的风之气。从这些中醒来时，感受等，持有地、水、火三者之相的知识，各自是各自之气的体性。 在第十一页的上半页第三行，幻化的十二个例子是：从至尊喜笑金刚的上门解脱六法中得出。由因缘所成的幻化。1. 伴随动摇的海市蜃楼。2. 无有处所和受用却显现的乾闼婆城。3. 显现而无自性的彩虹。4. 明亮而无分别的镜中影像。5. 周遍一切的水中月。6. 虽然是自己却显现为他者的回声。7. 伴随心识的梦境。8. 无常且迅速的闪电。9. 无有却显现的眼翳。10. 虽一而显现为众多的云。11. 显现各种形象的化身。12。 在该页的第四行和第五行，在进行抛掷占卜时，在暗室中，在空行母的引导文中写道：由于没有显现产生的门，所以在禅定的斗室中，以具备禅定之法的身体的要害束缚，眼睛不眨地专注于一点，如同抛掷占卜般，会显现幻化的本尊身像。 同样地，在无云的虚空中进行观看不变的修习，以及修习月光、日光、灯光、宝珠等的光芒，虽然显现却不成立为真实的幻化之相显现，从而获得定解，因此，将获得成就的方法称为暗相光三者的成就。从至尊米拉的上门六法中，关于日月光芒的认识是：房屋没有屋顶，或者在四个方向开设四个窗户并进行清扫。早晨看东方，中午看南方，傍晚看西方。东方的光星正对着剑，南方对着镜子，西方对着茜草的汁液，北方对着经卷。由此显现为何，会显现为无实。是显现进入迷乱的缘起。 将本尊金刚萨埵的唐卡挂在背后，观修上师本尊并祈祷，将觉知专注于从水和镜子中显现的本尊身像上，认识到缘起是幻化的自性，然后在座末尾将本尊身