Tibetan
་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དངོས་མ་ཡིན་པར་རྨི་ ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ལ་འགག་ཅིང་། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་གི་འཛིན་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། གནས་སྐབས་འདིར་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ལྡེབ་བཅུ་བཞི་རྒྱབ་ལོགས་ཕྲེང་གཉིས་པར། དང་པོ་མདུན་གྱི་ཨ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ། ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་གཉིད་ལོག་ཁར་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའམ་སད་པའི་དུས་སུ་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་། སྣང་བ་ལ་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་ཞེས་པ་གཉིད་ཧྲིབ་པའི་དུས་སུ་ནུ་ལ་གཏད་པས། སྣང་བ་མཆེད་པའི་འདུན་པ་ཆེར་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ཡུལ་ཆེས་ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་ཐིམ་པ་སྟེ། སྔ་བ་ལས་ཀྱང་ཆེར་ཧྲིབ་པ་དང་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཞུ་བ་སྟེ་འགག་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཧྲིབ་པའི་དུས་སུ་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལས། དང་པོ་གཉིད་ ཧྲིབ་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག །ཆེར་ཧྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །ཤིན་ཏུ་ཧྲིབ་པའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དོན་འཆར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །དེའི་ཕྲེང་གསུམ་པར་སྟོང་པ་བཞིའི་རྟོགས་པའི་སྣ་ཅི་ཟིན་བྱས་ལ་ཞེས་པའི་སྟོང་པ་བཞི་ནི། དང་པོ་རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་བའམ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། ༈ །འདི་སྐབས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཞིབ་པར་བཤད་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོ་ལས་རླུང་ཕལ་ཆེར་རླུང་གི་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་མཐོང་། མངོན་བྱང་གཉིས་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་ཤར་བའི་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ། མངོན་ བྱང་གསུམ་པ་ཞེ་སྡང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་དྲིམེད་ལ་ཉི་ཟེར་ཤར་བ་ལྟ་བུ། མངོན་བྱང་བཞི་པ་གཏི་མུག་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལ་མུན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ། མངོན་བྱང་ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྗེ་བཙུན་དབྱངས་ཅན་བཞད་པས། རྣམ་ཤེས་བྱང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆུབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་བྱང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། གཉིས་པའི་དུས་སུ་དྲུག་ཡིད། གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཉོན་ཡིད། བཞི་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ། ལྔ་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཡིན་ལ། ཆུབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་འོད་གསལ་དེ་དཔེར་ན། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཟླ་བ་ནུབ་ཅིང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དཔེ་རུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ན། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་གཙོ་བོར་བཤད། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་ རྒྱུད་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་བཤད་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ལྷུང་། སྤྲོས་པ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ལྷུང་། གཉིས་ཀའི་དབུས་དང་གཉིས་མིན་གྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དཔེ་ལ་སྦྱར་ན། ཉི་མ་ཤར་བ་ལས་མཚོན་པའི་སྤྲོས་བཅས་ལས་ཀྱང་འདས། ཟླ་བ་ཤར་བས་མཚོན་པའི་སྤྲོས་མེད་ལས་ཀྱང་འདས། ཐུན་མཚམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དབུ་མ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་སྐྱ་རེངས་དཔེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཚོན་པ་ནི་ཕྱི་ལྟར་རོ། །ནང་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་ན། སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང་། དཀར་ཆ་འབབ་པའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང་དེ་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་རོ་སྙོམས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་ལས་ཀྱང་འདས་པ། དཔེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཉི་མ་ཤར་བས་མཚོན་ པའི་དྲོད་ལས་འདས་ཤིང་། ཟླ་བ་ཤར་བས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་ལས་འདས་པ་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱའི་འོད་གསལ་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་མཐུན་ཅིང་། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རིག་མ་དང་འབྲེལ་བས་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་འོད་གསལ་དུ་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །འདི་དག་གི་གོ་དོན་ཞིབ་པར་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་དཔེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གོ་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེའི་ཕྲེང་དྲུག་པར་གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་བརྡ་བྱས་ཤིང་ཨི་ཟིན་བལྟ་ཞེས་པར། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། བ་ཐག་གསེར་ཕུར་ལ་གླ
Chinese
体验这种智慧是终极的光明，是胜义谛的真理。如果不是真实的，而是像梦境一样，五根的显现停止，没有产生意识迷惑的执着，体验到乐明无念的智慧，并且领悟了般若波罗蜜多的意义，那么，这个阶段就被称为获得光明，并且安住在那个状态中。在第十四页背面第二行中，“首先稍微忆念前面的阿（ཨ，A，阿）”的意思是，首先在入睡前，在平常的状态或清醒的时候，将意识放在阿（ཨ，A，阿）上，并且辨认显现和空性。 “对显现稍微产生欲望”的意思是，在昏昏欲睡的时候，将意识放在努（ནུ，Nu，努）上。 “对显现增长的欲望更加强烈”的意思是，最细微的念头融入，比之前更加昏沉，将意识放在达（ཏ，Ta，达）上。当外在的显现消融，也就是停止的时候，在非常昏沉的时候，将意识放在拉（ར，Ra，拉）上，所有的念头都融入，接近获得并且一切皆空。米拉日巴尊者说：“最初在昏昏欲睡的时候，贪欲的四十种念头停止。更加昏沉的时候，嗔恨的三十三种念头停止。非常昏沉的时候，愚痴的七种念头停止，从而显现光明法身的意义。” 在那段的第三行中，“抓住四空体验的要点”中的四空是：首先，意识融入显现，因此是显现或空性的智慧。然后，显现融入增长，因此是大空性。增长融入近得，因此是非常空性。近得融入光明，因此被称为一切皆空，共有四种。在此，如果详细解释五种现观，从第一现观开始，大部分的风融入风的风中，因此像海市蜃楼一样，看到显现为具有五种光芒。在第二现观中，贪欲的分别念融入，显现就像无垢的虚空中遍布的月光。在第三现观中，嗔恨融入，显现就像无垢的虚空中升起的阳光。在第四现观中，愚痴融入，显现就像无垢的虚空被黑暗笼罩。在第五现观中，意识融入阿赖耶识，因此在脱离黑暗的瞬间，光明完全显现。
English
Experiencing this wisdom is the ultimate luminosity, the truth of the ultimate reality. If it is not real, but like a dream, the appearances of the five senses cease, no clinging to the delusions of consciousness arises, and the wisdom of bliss-clarity-non-thought is experienced, and the meaning of the Perfection of Wisdom is understood, then this stage is called obtaining luminosity, and one abides in that state. On the back of page fourteen, in the second line, "First, just remember the A in front" means that first, before falling asleep, in the ordinary state or when awake, place the consciousness on A (ཨ, A, A), and recognize appearance and emptiness. "Slightly generate desire for appearance" means that when drowsy, place the consciousness on Nu (ནུ, Nu, Nu). "The desire for the increase of appearance becomes even stronger" means that the subtlest thoughts dissolve, becoming even more drowsy than before, and place the consciousness on Ta (ཏ, Ta, Ta). When the external appearances dissolve, that is, cease, when very drowsy, place the consciousness on Ra (ར, Ra, Ra), all thoughts dissolve, approaching attainment and everything is empty. Jetsun Milarepa said, "Initially, when drowsy, forty thoughts of desire cease. When more drowsy, thirty-three thoughts of hatred cease. When very drowsy, seven thoughts of ignorance cease, and the meaning of the luminosity Dharmakaya appears." In the third line of that passage, the four emptinesses in "Grasp the essence of the four emptiness experiences" are: First, consciousness dissolves into appearance, therefore it is the wisdom of appearance or emptiness. Then, appearance dissolves into increase, therefore it is great emptiness. Increase dissolves into near attainment, therefore it is very emptiness. Near attainment dissolves into luminosity, therefore it is called all emptiness, there are four types. Here, if the five Abhisambodhis are explained in detail, starting from the first Abhisambodhi, most of the winds dissolve into the wind of wind, therefore like a mirage, the appearance is seen as having five lights. In the second Abhisambodhi, the conceptual thoughts of desire dissolve, the appearance is like moonlight spreading in the immaculate sky. In the third Abhisambodhi, hatred dissolves, the appearance is like sunlight rising in the immaculate sky. In the fourth Abhisambodhi, ignorance dissolves, the appearance is like the immaculate sky being covered by darkness. In the fifth Abhisambodhi, consciousness dissolves into the Alaya, therefore in the moment of being free from darkness, the luminosity completely appears.
Chinese
是不作意。尊者妙音笑说：称为“识清净”和“智慧现证”。所要清净的识，在第一清净时是五根识，第二时是第六意识，第三时是染污意识，第四时是阿赖耶识的一部分，第五时是阿赖耶识的种子部分。所要现证的智慧也分为道之智慧和果之智慧两种。上面所说的光明，例如，黎明时月亮西沉，曙光初现，这被用作比喻。也就是说，如果与共同乘相符，则主要讲授甚深见传承的离戏空性部分。广行传承主要讲授自性光明，但就究竟意义而言，般若波罗蜜多的空性也没有落入离戏的一方，也没有落入戏论光明的方向。由于没有截断两者之中和非二的界限，因此是不作意的自性。如果将此比喻应用到实例中，它也超越了以太阳升起为代表的有戏论，也超越了以月亮升起为代表的无戏论，也超越了以黎明为代表的中观，黎明所代表的实例意义的光明是外在的。如果从内在方面应用于事业手印，它也超越了摩擦结合产生的热，也超越了仅仅降下白分的乐，并且超越了两者行为的完成而成为味平等。超越了二和非二。虽然以比喻菩提代表的意义菩提是光明的，但它超越了以太阳升起为代表的热，也超越了以月亮升起为代表的乐，黎明所代表的超越了二和非二，是乐空味平等菩提心的自性光明。这两者所产生的光明与共同乘相符，并且由于与产生者的方便智慧母相关联，因此也被认为是外内共同的光明。这些的详细含义应该从六法的大教典中了解。这是意义的精华的总结。༈ 在第六串中，朋友也发出了鼓励的信号，在名为伊辛达的地方，尊者米拉说：山羊毛金橛子。
English
is non-conceptualization. The venerable Yangchen Zhépa said, "It is called 'consciousness purification' and 'wisdom realization'." The consciousness to be purified, at the time of the first purification, is the five sense consciousnesses, at the second time it is the sixth consciousness, at the third time it is the afflicted consciousness, at the fourth time it is a part of the ālaya-consciousness, and at the fifth time it is a part of the seeds of the ālaya-consciousness. The wisdom to be realized is also divided into two types: the wisdom of the path and the wisdom of the result. The clear light mentioned above is exemplified by the moon setting and the dawn rising at dawn. That is, if it is in accordance with the common vehicle, then the emptiness of non-elaboration of the profound view lineage is mainly taught. The extensive practice lineage mainly teaches the clear light of self-nature, but in the ultimate sense, the emptiness of the Prajñāpāramitā does not fall into the side of non-elaboration, nor does it fall into the direction of the clear light of elaboration. Since the boundary between the two and the non-two is not cut off, it is the nature of non-conceptualization. If this metaphor is applied to the example, it also transcends the elaboration represented by the rising sun, and also transcends the non-elaboration represented by the rising moon, and also transcends the Madhyamaka represented by the dawn. The clear light of the meaning of the example represented by the dawn is external. If it is applied to the action mudrā internally, it also transcends the heat generated by frictional union, and also transcends the bliss of merely descending white element, and transcends the completion of the actions of both, becoming taste-equality. It transcends the two and the non-two. Although the meaning-bodhi represented by the example-bodhi is clear light, it transcends the heat represented by the rising sun, and also transcends the bliss represented by the rising moon. The dawn represented transcends the two and the non-two, which is the clear light of the nature of bliss-emptiness taste-equality bodhicitta. The clear light produced by these two is in accordance with the common vehicle, and because it is related to the skillful means wisdom mother of the producer, it is also considered to be the common clear light of outer and inner. The detailed meaning of these should be understood from the great teaching manuals of the Six Dharmas. This is a summary of the essence of the meaning. ༈ In the sixth string, a friend also sent an encouraging signal, and at a place called Izin Da, the venerable Mila said: Goat hair golden peg.