Tibetan
གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆིངས་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁས་གྲུབ་སོ་སོས་བཀྲལ་བས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ ལས། གཙོ་བོའི་ཆིངས་མི་འདྲ་བ་ནི་དྲུག་སྟེ། འདུས་པ་ལུགས་གཉིས། བདེ་མཆོག་ལཱུ་དྲིལ། གདན་བཞི་དུས་འཁོར་རྣམས་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་ཆེར་མི་མཚུངས་ཤིང་། དགྱེས་རྡོར་མཱ་ཡཱ་སོགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ནི་མང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་དེ་ལྡན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་མཆོག་གི་རང་བཞིན། མངོན་རྟོགས་སྒོམ་ཚུལ། སྦྱང་བཞི་སྦྱོང་བྱེད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལྷའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཚོགས་བསགས་གཉིས་དང་སྲུང་འཁོར་རྣམས་ནི་གང་དུ་འབྱུང་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཅིང་། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བ་དང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་དངོས་གཞི་ཡིན་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱང་དངོས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་དང་། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གཉིས་གའམ་རེ་རེས་བསྐྱེད་པའང་། རླུང་ལས་བསྐྱེད་པ། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་བདག་རང་ཆས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། བར་དོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་རྒྱས་པ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་དང་། འབྲིང་པོ་ཡི་གེ་དང་། བསྡུས་པ་ནཱ་ད་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འཇོག་པར་སེམས་སྣང་བསྲེ་ཙམ་སྟེ། འདིར་མཚོན་ན་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན། བདག་མེད་མ། རྡོར་དབྱིངས། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་རྣམས་ལ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་མེད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད་ཡིན་ཅིང་། ཟླ་བ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། གཞན་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད། དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གུར་སམ་བདེ་མཆོག་གདན་བཞི་སོགས་བར་དོ་མཚོན་བྱེད་ནཱ་ད་ཡིན་ཅིང་། གསང་ལྡན་ནི་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཞན་རྣམས་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་བརྡ་དང་སྦྱར་ནས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཡན་ ལག །བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཡན་ལག །གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་། ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སོ། །ཡང་སྡོམ་འབྱུང་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས། དབང་པོ་བརྟུལ་པོའི་གང་ཟག་གིས་མངལ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་བཞི་རིམ་གྱིས་དང་པོར་རིམ་པས་རྫོགས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ནི་གཅིག་ཆར་ཁོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་གཡོ་བ་དང་བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ལྷའི་རྣམ་པར་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དབང་པོ་བརྟུལ་འབྲིང་རྣོ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལུགས་དེ་འདྲ་བའང་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། སྦྱང་གཞི་ངོས་བཟུང་། སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱར་སྦྱངས་འབྲས་དང་སྦྱར། ལམ་བྱེད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གློ་བུར་དྲི་མའི་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད། བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད། སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། དང་པོ་ནི། འདུས་པ་ལ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་དང། དགྱེས་རྡོར་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་ནི། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ཉིད་འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས། འདི་ནི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཆར་ཡིན་ནོ། །ལུགས་གཞན་ནི་མང་རུང་མདོར་ན་འོད་གསལ་སྟོང་པར་སྡུད་ཚད་འདིའི་དོན་ནོ། །གཉིས་ པ་ནི། ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་བར་དོའི་ལུས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ལས་ཡི་གེ་ལྔ་འགོད་པ་ནི། འབྲུ་གསུམ་པོ་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཧོཿཡིག་ནི་སྲེད་ལེན་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཡི་གེ་གཅིག་པ་དང་ནཱ་ད་འཇོག་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མོ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་བར་དོའི་གཟུགས་མཚོན་བྱེད་དངོས་སུ་མ་འཇོག་པ་ནི། འཇིག་པའི་ལུས་མེད་ཅིང་ཕྲ་བའི་ཡིད་ལུས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ས་བོན་བསྐྱེད་པ་དུས་སུ་མ་གཏོགས། བར་དོའི་སེམས་སྣང་དུ་ལྡང་བ་ཡང་མེད་པ་ནི་སྲིན་བུ་པད་པ་འཕོ་བ་བཞིན་བར་དོ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ལས་མི་གནས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཚད་ལྡན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། སྐྱེ་གནས་བཞི་ཅར་སྦྱོང་ནུས་མོད་ཀྱི། སྐྱེད་ཚུལ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཙོ་བོར་བརྫུས་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་ཀྲོང་བསྐྱེད་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ པའི་ཟླ་བ་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད། སྒོང་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད། མངལ་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལས་བཞེངས་པ་རྣམས་སོ། །གོང་མ་རྣམས་མངོན་རྟོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་། མིག་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་བརྫུས་སྐྱེས་དང་། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་། མཁའ་སྤྲོ་བྱེད་པ་མངལ་སྐྱེས་དང་། ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་ལས་བཞེངས་པ་སྒོང་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་བཞེད། གཞན་ཡང་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས། དེ་ལ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ནི་སྐྱེ་གནས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་འཐོན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་མངལ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་ལས་སྐྱེས་པ་ ནི་སྐྱེ་གནས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བརྟགས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞི་ཡོད་པ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་ཆེ་བར་སྔ་མ་གསུམ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་མང་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་བསྐྱེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ། །བརྟུལ་འབྲིང་དག་གིས་བསམས་པར་བྱ། །རྣོན་པོ་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་དེ་དང་དོན་མཐུན་འབྱུང་ངོ་། །བར་དོར་འཇུག་པའི་དུས་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ ནི། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྲེ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། བར་མ་གསུམ་ནི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ་ལ་ནི། འཇུག་སྒོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མའང་ཡོད་དོ། །བར་དོ་འགའ་ཞིག་མའི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པར་འདོད་པས་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པས་སྤྱི་བོ་ནས་འཇུག་པ། འོ་བྱེད་པར་འདོད་པས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ལྟར་ཞལ་ནས་འཇུག་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཕའི་ཁ་ནས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ལྟར། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཇུག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་པར་འདོད་པས་འཇུག་པ་ལྟར། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྷ་གར་འཇུག་པའོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ཞེས་པ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་ས་བོན་སྒོམ་པ་ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་སྦྱོང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་ལ། འོག་གི་རྩེ་ལྔ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་འགྲུབ་པ་དང་། སྟེང་གི་རྩེ་ལྔ་ནི་རྐང་ལག་རེ་རེ་བཞིན་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་དང་། མགོ་བོ་དང་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན། ཡང་འབྲས་བུའི་སྐབས་ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སོགས་ནི། དབང་པོ་རྣམས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཏེ་ལྷག་པར་བརྟས་ལ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ནི། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་ནི་དུས་ལས་འདས་ཏེ་ཤི་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལངས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་སྲིད་ལེན་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྦྱངས་འབྲས་དང་སྦྱོར་ན། གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་དང་མཚུངས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་དང་མཚུངས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་གིས་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་དང་མཚུངས་པ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་ པ་དང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་གསུམ་དང་། དེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་། མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྣང་བ་དང་། དག་པའི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་རྣམས་དང་རིམ་པས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཡ
Chinese
应当从各宗论中去理解。那些誓言所包含的修法，由各位智者成就者所阐释，是无边无际的。 其中，主要誓言的不同之处有六种：集密二法，胜乐鲁伊巴派，四座，时轮等，在所净、能净、结合方式的详细阐述等方面的差别很大。喜金刚、摩耶等稍微不同的地方也很多。第二，讲述具备支分之现观方式，分为三点：生起次第的自性，现观的修习方式，以及所净四种、能净的阐述。第一点是：一般来说，任何本尊的现观，积累资粮二者和防护轮等，无论在何处出现，都是前行。供养赞颂等要知道是支分。而修习生、死、中阴三者，以及将三身作为道用，则大多是正行，而且生起次第也是正行。生起本尊有五种现证生起，以歌声劝请融化，三种仪轨生起，以及以种子字、手印二者或其中之一生起，从风中生起， 刹那间生起等，有各种不同的生起方式仪轨。本尊自性，灌顶，以及中阴所象征的，也有广式（具有）面容和手，中式（具有）文字，简式那达（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：nadā，梵文罗马拟音：nada，汉语字面意思：声音），以及极简式，不设定形象，只是混合心和显现。这里举例说明，如妙音秘密，无我母，金刚界，胜乐轮六尊等没有以歌声劝请融化，其他都有。摩诃摩耶是金刚四生起。仅以月亮、手印、种子字生起的那些是三种仪轨生起，其他一切都是五种现证生起。喜金刚父母、古萨里、胜乐四座等，中阴所象征的是那达（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：nadā，梵文罗马拟音：nada，汉语字面意思：声音）。秘密是具有本尊面容和手的形象，其他则是在生起种子字的时候。第二是，结合果的表征来积累资粮的支分， 遮止障碍的支分，在何处成佛的刹土，如何成佛的方式，以及佛的事业，这样来归纳。而这正是上师们的观点，分为安住和不安住两种。第一种是二种次第。
English
It should be understood from the various treatises. The methods of accomplishment contained in those vows, as explained by various wise and accomplished individuals, are limitless. Among them, the main differences in vows are six: Guhyasamaja two systems, Chakrasamvara of the Luipa tradition, Chatuhpitha, Kalachakra, etc., differ greatly in terms of what is to be purified, what purifies, and detailed explanations of the method of union. Hevajra, Maya, etc., have many slight differences. Second, explaining the method of realization that possesses limbs, there are three points: the nature of the generation stage, the method of practicing realization, and the explanation of the four purifications and what purifies. The first point is: In general, for any deity's realization, the accumulation of merit and wisdom and the protection circles, wherever they occur, are preliminary practices. Offerings, praises, etc., should be understood as limbs. And the practice of purifying the three states of birth, death, and bardo, and using the three kayas as the path, are mostly the main practice, and the generation stage is also the main practice. The generation of deities includes the fivefold manifestation generation, urging melting with song, the three ritual generations, and generation by either or both of the seed syllable and hand symbol, generation from wind, generation in an instant, etc. There are various different methods of generation rituals. The nature of the deity, empowerment, and what symbolizes the bardo also have elaborate (with) faces and hands, intermediate (with) letters, concise nada (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：nadā，梵文罗马拟音：nada，汉语字面意思：sound), and very concise, not establishing an image, just mixing mind and appearance. Here are some examples, such as Manjushri Guhyasamaja, Nairatmya, Vajradhatu, Chakrasamvara with six wheels, etc., do not have urging melting with song, while others do. Mahamaya is the Vajra four generations. Those generated only with the moon, hand symbol, and seed syllable are the three ritual generations, and all others are the fivefold manifestation generation. Hevajra parents, Gurusamvara, Chakrasamvara Chatuhpitha, etc., what symbolizes the bardo is nada (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：nadā，梵文罗马拟音：nada，汉语字面意思：sound). Guhyasamaja has the image of the deity's face and hands, and others are at the time of generating the seed syllable. Second, combining the symbols of the result, the limb of accumulating merit, the limb of preventing obstacles, the pure land where one attains Buddhahood, the way of attaining Buddhahood, and the deeds of the Buddha, are summarized in this way. And this is precisely the view of the previous lamas, divided into two types: abiding and not abiding. The first is the two stages.
Chinese
实际瑜伽本身，还有后面的诵咒瑜伽，朵玛瑜伽，食物瑜伽，随念瑜伽，行为瑜伽，睡眠瑜伽，起床瑜伽，沐浴瑜伽等等。 另外，在《总集难解释·莲花鬘》中说：根器迟钝者，对于胎生等四种生处，首先次第观想所有次第圆满的本尊坛城，无一遗漏。根器中等者，则一次性观想以一切形象圆满的化生。根器敏锐者，则应特别专注于观想，仅仅是动摇和稳固自性的有情，以本尊的形象，空性与慈悲一体，自性本无生。 像这样，也宣说了根器迟钝、中等、敏锐三种的生起次第观修方式。第三部分有四点：确定所净对境，与所净之法和能净之果相结合，宣说能证之道。第一点是：本来成就的法性，如来藏，虽然处于被突如其来的垢染所覆盖的胎藏之中，但其体性未被垢染所染污，是轮回、涅槃、道三种显现生起的所依处。第二部分有三点：死亡的净治，中阴的净治，以及包含支分的出生的净治。第一点是：在聚集时，以贪执将光明收摄。大多数喜金刚等续部中说：积累智慧资粮本身就是死亡的净治。因此，这既是前行，也是正行。其他宗派虽然众多，但总的来说，都是将光明收摄于空性之中，这就是此处的意义。第二点是：观想完整的面容和手足，这与中阴身的身形和相貌相符。有些人书写五个字，其中三个字代表中阴身的身、语、意，ཧོཿ（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字代表贪恋和执取。同样，书写一个字和安立明点等也仅仅是象征。仅仅是心的显现，而不是实际安立中阴身的形象，这是因为：没有粗大的身体，仅仅依靠微细的意身，并且除了产生种子的时间之外，中阴的心的显现也不会生起，就像虫子转移莲花一样，中阴极其短暂，只存在最后一刹那，与此相符。