Tibetan
་པོ་ༀ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའིདོན་དུ་ སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན། ཁ་ཁ། ཟོ་ཟོ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཟོ་ཞིག་ཟོ་ཞིག །སརྦ་ཡཀྵ། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད། རཀྵ་ས། སྲིན་པོ། བྷཱུ་ཏ། འབྱུང་པོ། པྲེ་ཏ། ཡི་དྭགས། པི་ཤཱ་ཙ། ཤ་ཟ། ཨུཏྨ་ད། སྨྱོ་བྱེད། ཨ་པ་སྨ་ར། བརྗེད་བྱེད། ཌཱ་ཀ། མཁའ་འགྲོ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་ཨཱ་ད་ཡ་སྦྱར་མཐར་མང་ཚིག་བྱིན་པས། ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡཱ་ཱམཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ། ཟན་འདི་ལ། གྲིཧྞནྟུ། ཟུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ ། དམ་ཚིག །མ་མ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རབ་ཏུ་སྩོལ་ཅིག །ཡ་ཐཻ་བཾ། ཇི་ལྟ་བ། ཡ་ཐེཥྚཾ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ། བྷུཉྫ་ཐ། ཟོ་ཞིག །པི་བ་ཐ། འཐུང་ཞིག །ཛི་གྷྲ་ཐ། དྲི་སྣོམ་ཞིག །མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། རིམ་པ་ལས་མ་འདས་ཤིག །མ་མ། བདག་གི །སརྦ་དང་། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཏཱ་གཉིས་སྦྱར་མཐར་གསུམ་པ་བྱིན་པས། སརྦཱ་ཀཱ་ར་ཏཱ་ཡཱ། འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སཏྶུ་ཁཾ་བི་ ཤུདྡྷ་ལ་བཞི་པ་བྱིན་པས། སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡཱ་སྟེ། མཆོག་གི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེད་དུ། ས་ཧ་ཡི་ཀཱཾ། སྟོང་གྲོགས། བྷ་ཝནྟུ། མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཀླད་ནོན་གཙོ་བོའི་ས་བོན། ཕཊྲ་ཕཊྲ་ནི་ཚར་གཅོད་པ། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཞེས་པ་སྟེ་སྔགས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །འདིའི་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ཨུཏྨ་ད་དང་ཨཱ་པ་སྨ་ར་ཡང་མཚམས་སྦྱར་བས་དབྱངས་སྐུང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་སྤྱི་ལྟར་དཔྲལ་ཏེ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་སྔགས་དོན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྗེས་ནས་འཆད་ལ། སྔགས་མཐར་སེ་གོལ་མི་བྱ་སྟེ་སེ་གོལ་ཏོག་པ་ནི་གཤེགས་པའི་བརྡ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོགས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱའོ། །ཚིག་དོན་ནི་བདག་སོགས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་སྟེ་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། ཐུགས་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་འཁོར། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་འཁོར། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་འཁོར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྣམས་དང་། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དམ་ཆོས། ལྡན་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །གསང་སྔགས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་སྟོན་པའི་གསང་རིག་གཟུངས་གསུམ་མམ་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་སོགས་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་ནི་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལཱུ་ཡི་པའི་རིགས་དྲུག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཤྲཱི་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་སོགས་དང་བྲལ་བས་ན་རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་དངོས་པོའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀ་ནི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གར་ཉམས་ནི་རྗེས་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྟེ་བར་ཐོག་མར་ༀ་དང་མཐར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབྱངས་གསལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ཅན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བར་བསམ་པ་ནི་ངག་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལཱུ་ཡི་པའི་མངོན་རྟོགས་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྒོམ་པ་ནི་ངག་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་རིམ་པ་གསུམ་དེ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི། དང་པོ་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ། དཔའ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དང་། པདྨ་གར་དབང་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྒྱད། དཔའ་མོ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། ཆང་འཚོང་མ། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། བཞིན་བཟང་མ། སྟོབས་ཆེན་མ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་བརྒྱད་དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་དྲིལ། འོག་མ་གཉིས་ཌཱ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྣམས་པ། ཡུམ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དཔའ་བོ་བརྒྱད་དེའི་ངོ་བོ་ནི། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། རྡོ་རྗེ་འོད། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར། མཐུ་ཆེན་ཐོབ། ནོར་བཟང་། བཟང་སྐྱོང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའོ། །དཔའ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ། སོ་སོར་འབྲང་མ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ། ལོ་མ་གྱོན། ལུ་གུ་རྒྱུད། ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་མོ། གཙུག་ ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་དང་བརྒྱད་དོ། །ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ནི། སོ་སོའི་མཚན་གྱི་ངེས་ཚིག་དཔྱིད་ཐིག་དུ་འབྱུང་ཡང་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་མ་བྲིས་སོ། །དཔའ་བོ་མྱུ་གུ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད། རབ་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། འཇིགས་བྱེད། མིག་མི་བཟང་དང་བརྒྱད། དཔའ་མོ་ས་སྲུང་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ཆང་འཐུང་མ། སྔོ་བསངས་མོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། རྟ་རྣ་མ། བྱ་གདོང་མ་དང་བརྒྱད་དེ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ་ཞལ་ཕྱག་གོང་དང་འདྲ། དཔའ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སྒྲིབ་སེལ། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། ཡེ་ཤེས་ཏོག །སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ། མྱ་ངན་མེད། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང་བརྒྱད་དོ། །དཔའ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མ། གནྡ་རི། རྒྱན་ལྡན་ མ། སྒྲོལ་མ། གོས་དཀར་མོ། ཉེ་བའི་སྤྱན། ཉེ་བའི་མཱ་མ་ཀི་དང་བརྒྱད་དོ། །མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ནི། དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ། འདིའི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ལོ། །ཀེང་རུས་ཆེན་པོ། ཀེང་རུས། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། ལྷ་དགྲ། འོད་དཔག་མེད། རྡོ་རྗེའི་འོད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཏེ་བརྒྱད། དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། མིའུ་ཐུང་མ། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཤིང་གི་གྲིབ་མ་དང་བརྒྱད་དེ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ལ་ཞལ་ཕྱག་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ། དཔའ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། སྤྱན་རས་གཟིགས། ས་སྙིང་། ཕྱག་རྡོར། བྱམས་པ། ནམ་སྙིང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་དོ། །དཔའ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ། སྐུལ་བྱེད་མ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། རོ་ལངས་མ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ། སྐམྦུ་ཛི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མ་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིར་གནས་ཚུལ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ལ་གནས་ཚུལ་ནི་ཟབ་མོ་ནང་དོན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྣ་བུག་གཡས་པའི་རླུང་དང་བཅས་སྤྲོས་པས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྟེ་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་བཅོམ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ལྟེ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་རིམ་པ་གསུམ་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གཞུང་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཡང་དག་བཀོད་ཅིང་འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་སྤྲོས་ནས་དེ། །སྣ་ཡི་བུ་ག་གཡས་པའི་རླུང་དང་བཅས་ནས་སུ། །བྱུང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱུར་ ཏེ། །དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ལས་དྲངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། ལཱུ་ཡི་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་བྱམས་པར་གསུངས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ལ། །འཁོར་བ་བསྒྲལ་འདོད་སྙིང་རྗེའོ། །རང་གི་བསོད་ནམས་གཞན་ཕན་ལ། །རངས་པའི་སེམས་ཉིད་དགའ་བ་སྟེ། །ཆགས་དང་སྡང་བ་དང་བྲལ་བས། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམ་སྟེ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུས་ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བས་ན་ཚངས་གནས་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལཱུ་ཡི་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དོན། །བསམ་ཞིང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བགེགས་བསྐྲད་ཚངས་པའི་གནས་ བཞི་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་དྲུག་རིགས་དྲུག་གི་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། མགོ་དབུས་བུམ་ལས་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མགོ་བོར་བུམ་དཀར་པོ་ལས་གཟུགས་ཕུང་རྣམ
Chinese
ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：吉祥）是吉祥之意，是咒语的开端。 卡卡。 索索。 卡嘿卡嘿。 索西索西。 萨尔瓦亚恰，所有夜叉。 拉恰萨，罗刹。 部达， भूत（藏文，梵文天城体：भूत，梵文罗马拟音：bhūta，汉语字面意思： भूत）。 普列塔，饿鬼。 比夏擦，食肉鬼。 乌玛达，疯狂者。 阿帕司玛拉，遗忘者。 达卡，空行母。 将达金尼和阿达雅结合，最后给予复数形式。 达金尼雅达亚，空行母等。 伊芒巴林，这个食子。 格里赫南图， ग्रहणन्तु（藏文，梵文天城体：ग्रहणन्तु，梵文罗马拟音：gṛhṇantu，汉语字面意思： ग्रहणन्तु）。 萨玛雅拉香图，誓言。 玛玛萨尔瓦悉地美普拉雅擦图，成就一切都赐予我。 亚泰邦，如何。 亚泰西汤， यथादिष्टं（藏文，梵文天城体：यथादिष्टं，梵文罗马拟音：yathādiṣṭaṃ，汉语字面意思：如所愿）。 崩扎塔， भोक्ष्（藏文，梵文天城体：भोक्ष्，梵文罗马拟音：bhokṣ，汉语字面意思：भोक्ष्）。 毕巴塔， पिबथ（藏文，梵文天城体：पibatha，梵文罗马拟音：pibatha，汉语字面意思： पिबथ）。 兹格拉塔， 嗅闻。 玛迪克拉玛塔，不要超越次第。 玛玛，我的。 萨尔瓦和阿卡拉塔结合，最后给予第三人称。 萨尔瓦卡拉塔亚，成办诸愿者。 萨苏康毕 秀达，给予第四人称。 萨苏康毕秀达亚斯德，为了至上的清净之乐。 萨哈义康，助伴。 巴万图，愿成办。 吽吽是咒语的要害主尊的种子字。 帕特拉帕特拉是断除。 梭哈是根基，使咒语稳固。 之后，委派天龙夜叉等行事业。 此咒语中，乌玛达和阿帕司玛拉也结合在一起，因此省略了元音，应如常展开来念诵。 之后，加持供品，咒语的意义和手印将在后面讲解。 咒语结尾不敲击钲鼓，因为钲鼓的声音是逝去的象征。 之后，在皈依境吉祥胜乐金刚处，观想上师、佛、法、僧等如大海般围绕，念诵七遍或二十一遍皈依。 词义是，我和其他 一切众生，从此时起直至获得菩提之间。 在三时中，于无上菩提心髓中逝去的诸佛之五种庄严轮，即身不灭之庄严轮，语不灭之庄严轮，意不灭之庄严轮，功德不灭之庄严轮，事业不灭之庄严轮汇集为一。 八万四千法蕴之源，圣者之僧
English
ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: auspicious) means auspiciousness and is the beginning of mantras. Kha kha. Zo zo. Kha hi kha hi. Zo shig zo shig. Sarva Yaksha, all Yakshas. Rakshasa, Rakshasa. Bhuta, भूत (Tibetan, Devanagari: भूत, Romanized Sanskrit: bhūta, Literal Chinese meaning: भूत). Preta, hungry ghost. Pishacha, flesh-eating ghost. Utmada, madman. Apasmara, forgetful one. Dakas, sky-goers. Combining Dakini and Adaya, and finally giving the plural form. Dakinya Daya, sky-goers, etc. Imam Baling, this food offering. Grihnantu, ग्रहणन्तु (Tibetan, Devanagari: ग्रहणन्तु, Romanized Sanskrit: gṛhṇantu, Literal Chinese meaning: ग्रहणन्तु). Samaya Rakshantu, oath. Mama Sarva Siddhi Me Prayachchantu, grant me all accomplishments. Yathaibam, how. Yathesham, यथादिष्टं (Tibetan, Devanagari: यथादिष्टं, Romanized Sanskrit: yathādiṣṭaṃ, Literal Chinese meaning: as desired). Bhunjatha, भोक्ष् (Tibetan, Devanagari: भोक्ष्, Romanized Sanskrit: bhokṣ, Literal Chinese meaning: भोक्ष्). Pibatha, पिबथ (Tibetan, Devanagari: पिबथ, Romanized Sanskrit: pibatha, Literal Chinese meaning: पिबथ). Jigratha, smell. Ma tikramatha, do not exceed the order. Mama, my. Combining Sarva and Akarata, and finally giving the third person. Sarva Karataya, by those who accomplish all wishes. Satsu Kham Bi Shuddha, giving the fourth person. Satsu Kham Bi Shuddhaya Ste, for the sake of supreme pure bliss. Sahayikam, helper. Bhavantu, may it be. Hum Hum are the seed syllables of the main deity, the essence of the mantra. Phatra Phatra is to cut off. Svaha is the foundation, making the mantra stable. After that, entrust the activities to the gods, nagas, yakshas, etc. In this mantra, Utmada and Apasmara are also combined, so the vowels are omitted, and it should be recited as usual. After that, bless the offerings, and the meaning of the mantra and the mudras will be explained later. Do not strike the cymbals at the end of the mantra, because the sound of the cymbals is a symbol of departure. After that, in the refuge field of glorious Chakrasamvara, visualize the guru, Buddha, Dharma, Sangha, etc., surrounded like an ocean, and recite the refuge seven or twenty-one times. The meaning of the words is, I and other all sentient beings, from this time until enlightenment is attained. In the three times, the five adornment wheels of the Buddhas who have passed into the essence of unsurpassed enlightenment, namely the wheel of adornment of the inexhaustible body, the wheel of adornment of the inexhaustible speech, the wheel of adornment of the inexhaustible mind, the wheel of adornment of the inexhaustible qualities, and the wheel of adornment of the inexhaustible activities, are gathered into one. The source of eighty-four thousand collections of Dharma, the noble Sangha.
Chinese
所有事物的本性，即三宝的自性上师们，具足四身五智的佛陀，真俗二谛双运的妙法，具有解脱和持戒的僧众们，特别是瑜伽，即吉祥胜乐金刚是佛宝。密咒，即显示方便与智慧双运意义的秘密明咒三部或诸神的心髓近髓是法宝。眷属的四位空行母，以及具有身语意三轮自性的勇士和勇母们是僧宝，皈依这无共同的三宝。之后，为了净化身语意三者，首先观想“希日”（藏文：ཤྲཱི་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：Śrī，汉语字面意思：吉祥）是无二等意义，这是净化意。如鲁伊巴的第六种姓黑汝嘎的修法中所说：“希日（藏文：ཤྲཱི་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：Śrī，汉语字面意思：吉祥）是远离能取所取的智慧，对于它，断除了从因、自、他、二者所生以及无因而生，因此“嘿”（藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：He，汉语字面意思：原因）是因等空性。对于它，因为远离生灭住等，因此“汝”（藏文：རུ་，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：Ru，汉语字面意思：断）是远离聚合。这样，因为远离有无事物的所有的边，因此“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：Ka，汉语字面意思：什么）是不安住于任何边。” 如是说。之后，以利益和安乐一切有情之心，以“希日嘿汝嘎诃昂”（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：श्री हेरुकोऽहं，梵文罗马拟音：Śrī heruko'haṃ，汉语字面意思：我是吉祥黑汝嘎）生起我是吉祥黑汝嘎的慢心，自己刹那间生起吉祥胜乐金刚父母是净化身，舞姿将在后面讲述。这样，观想自己在黑汝嘎的脐间，首先以嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）结尾以吽吽啪特（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ་，梵文天城体：हुँ हुँ फट्，梵文罗马拟音：Hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思： 吽吽啪特）装饰的元音和辅音，五色光芒，白红蓝三色逆时针旋转三圈，这是净化语，如鲁伊巴的现证中所说：“修持阿丽嘎丽是净化语。”之后，据说从那三个元音和辅音的次第中生起三轮的本尊众，首先是地下的行者身轮的本尊，勇士大威力，以及珍宝金刚，马头明王， 虚空藏，黑汝嘎，莲花自在，毗卢遮那佛，金刚萨埵等八位，勇母眷属