Tibetan
་མཚུངས་ལ། ངང་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་པའི་རྟགས་དང་། བུང་བའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན་པ་འབྱུང་བ་ནི་མཆོག་གི་རྟགས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་བུར་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ཉིད། །ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ལང་ཚེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་བ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གཟུགས་སྟོན་པས་ དངོས་སུ་འོངས་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡའི་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྡ་དང་བརྡ་ལེན་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་བྱར་རུང་ལ། གལ་ཏེ་མི་ལྡོག་མ་སོགས་འཇིགས་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན་བརྡ་དང་ལན་མང་དུ་མི་བྱ་བར་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ་ལ། མཆོག་རྣམས་ནི་མཆོད་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ་བརྡ་དང་ལན་ལས་དེའི་བསམ་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དཔལ་མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོ་བོར་རྡོག་པས་གནན་ནས་སོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་དང་། ཀུནྟུ་རུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀར་དམར་གྱིས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནང་དང་། གཟུགས་འཛིན་བཅོམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ནང་དང་ གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འདུ་བར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཚོགས་ཀྱང་ནང་གི་འཁོར་ལོ་མེད་ན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་སྟོན་མོ་དང་། གྲངས་མཉམ་ན་ཡང་ཆ་མཉམ་གྱི་སྟོན་མོར་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་གསང་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་ན་ནི་དངོས་སུ་མ་བསྒྲུབས་ན་དམ་ཚིག་བརྙེད་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་བ་སྤུ་བུ་ག་ཙམ་མཆོད་པས་ཀྱང་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པས་ཛམྦུ་གླིང་བྱུར་བུར་གང་བ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བའི་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བགྲང་དུ་ཅི་ཡོད་དེ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཡིན་ན་ནི་འཁོར་ལོ་ལན་གཅིག་གམ་དུ་མ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་བདག་སོགས་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པས་འདུས་བྱས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་གང་གི་ཚེ་དགོས་པ་ཡང་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བྱེད་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཤད་མོད། སྤྱིར་རྗེ་མར་པའིི་ཚོགས་མགུར་དུ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐད་པ་དེ། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེའི་ཉན་བཤད་བྱེད་པའིཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། དེད་དཔོན་འཁོར་ལོ་དང་བུ་མོ་ཀུཎྜ་ ལིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རྗེ་ནཱ་རོས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད་ནས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ་གླུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་མར་པས་མེས་སྟོན་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཉུང་ཤས་མ་གཏོགས་ཚོགས་འཁོར་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཙམ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དུ་སྒྲོག་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཀུན་ནས་ཚིམ་པར་སྤྱད་དེ་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་དང་ལྷག་མ་སོགས་མི་འཁྱེར་བར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕུད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བླུག་སྟེ་ལྷག་གཏོར་ཟ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་དབང་བ་རྣམས་དང་འཇུག་ཏུ་དབང་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ནས་ལམ་གྱི་སུམ་མདོའམ་བཞི་མདོའམ་ཆུ་ངོགས་སམ་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མར་མེ་དང་རོལ་མོར་ལྡན་པས་དོར་བར་བྱས་ལ་མ་ནུས་ཀྱང་ ཚོགས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་བར་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕུད་ཆང་བུ། །སོ་སོར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཟོས་པ་ཡི་ནི་ལྷག་མ་ཡང་། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཐིག་ལས། ཡང་ན་སུམ་མདོ་གྱེས་པའམ། །དུར་ཁྲོད་དམ་ནི་ཆུ་ངོགས་སུ། །ལྷག་མ་འམ་ནི་ཡང་ན་ཕུད། །དེ་ཀུན་བསྲེས་ཏེ་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་། །ཞེས་སོ། །ནཱ་རོ་ཞབས་དང་མར་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ནི་ལྷག་གཏོར། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞབས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་སྔགས་ཀྱིས་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ལ་བསྔོ་བར་མཛད་དེ་ལྷག་སྡུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནི་མ་མོ་འདི་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིས་ནི་ལྷག་གཏོར་གྱི་ཆོ་གར་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་། སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་དང་། ཡང་སྤྲུལ་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་དང་། འཁོར་ཕོ་ཉ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་བཞིར་བསྡུས་ནས་བསྔོ་བར་མཛད་ལ། རྙིང་མའི་གཏེར་ཆོས་འཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །འོན་ཡང་འདིའི་ གཙོ་མོ་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ཉིད་ཡིན་པས་མར་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ལས་འགལ་བའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལྷག་གཏོར་སྐྱེལ་བ་པོ་ལོག་པ་ན་མེ་དང་ཆུ་འཐོར་བ་དང་མེ་ལོང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་སྲུང་དགོས་སོ་ཟེར་བ་དང་། གཏོར་སྐྱེལ་ལ་སྔགས་མདུད་ལྟ་བུས་སྲུང་བ་མ་བྱས་ན་ཤ་ཟས་འཚེའོ་ཟེར་ཡང་ཚོགས་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་ག་ལ་དགོས་ཏེ། གཏོར་སྐྱེལ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སམྦཱུ་ཊ་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་རྐང་པའི་ཐེ་བོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྲིས་པར་གཏོར་མར་བཞག་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་ནས་བརྗོད་བཞིན་པས་མཐར་ཕྲེངཧཱུྃ་སྦྱར་ཏེ་སྙིང་གར་ཌཱ་མ་རུ་བརྡུངས་པས་བོས་ཏེ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒོ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོན་དབུལ་ཞིང་དགེ་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་དུ་བསྔོས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་ལངས་པའི་སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་རང་གནས་སུ་ལྡོག་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ནི་
Chinese
相同。出现天鹅的声音是第二种征兆，出现像蜜蜂声音一样悦耳的声音是殊胜的征兆。《观察二续》中说：对此，气味可以作为象征。大蒜的气味是最初的。然后又是秃鹫的气味。樟脑、马拉雅、亚赞也是如此。天鹅和蜜蜂的声音，在歌的结尾处聆听。牛犊的声音也是，在外部的园林中象征。这是歌的加持的特征。如此说。如果瑜伽母们显现身形，真实到来，那么其他所有人都行表示敬意的手势，什么也不说。上师进行手势和手势的领会。如果上师允许，事业金刚可以进行手势和手势的回答。如果是不退母等恐怖的瑜伽母，不要多次进行手势和回答，而是请求宽恕。殊胜者们在供养时会赐予大手印的成就，通过手势和回答来了解她们的想法。总之，吉祥持箭足尊说：吃喝并给予双方而欢喜，恒常再三地充满轮。以这样的法，来世可以成就，愚昧的世人被脚踩在头上而离去。如是，以饮食的瑜伽供养身体的本尊是外，以昆都鲁所生的红白供养脉气的本尊是内，断绝形相执着而供养真如本尊是秘密，这是无分别地修持三种会供轮。对于不能融入内和秘密轮的人来说，即使以会供仪轨来修持，也只是变成食物的瑜伽，不会成为具有特征的会供轮。只有能够融入这两者的人，即使会供，如果没有内在的轮，那么就变成英雄和空行母哪一方较多的一方的宴会，数量相等时也变成均等的宴会，不会成为会供轮。然而，那时如果因为稍微不具备法器、聚集等原因，那么就从意念上修持，如果没有秘密宣扬等的过失，那么如果不真实修持，就会变成舍弃了违犯誓言。这个具有特征的会供轮是迅速获得殊胜成就的。
English
is the same. The appearance of the sound of a swan is the second sign, and the appearance of a pleasant sound like the sound of a bee is the supreme sign. In the Two Examinations, it says: In this regard, the smell can be used as a symbol. The smell of garlic is the very first. Then again, the smell of a vulture. Camphor, Malaya, and Yazan are also the same. The sound of a swan and a bee, listen at the end of the song. The sound of a calf is also, symbolized in the outer garden. This is the characteristic of the blessing of the song. So it is said. If the yoginis manifest their forms and come in reality, then all the others make gestures of respect and say nothing. The master makes gestures and understands gestures. If the master allows, the karma vajra can make gestures and answer gestures. If they are non-returning mothers and other terrifying yoginis, do not make many gestures and answers, but ask for forgiveness. The supreme ones bestow the siddhi of the great mudra during the offering, and their thoughts are understood through gestures and answers. In short, the glorious Arrow-Bearing Feet said: Eating and drinking and giving to both, rejoicing, constantly and repeatedly filling the wheel. With such a dharma, the next world can be accomplished, and the ignorant world is trampled on the head and departs. Thus, offering the deity of the body with the yoga of food and drink is external, offering the deity of the channels and elements with the red and white born from Kunturu is internal, and offering the deity of Suchness by destroying the clinging to forms is secret. This is the practice of the three assemblies of wheels without distinction. For those who cannot merge into the inner and secret wheels, even if they are practiced with the assembly ritual, they only become the yoga of food and will not become a characteristic assembly wheel. Only those who can merge into these two, even if they assemble, if there is no inner wheel, then it becomes the feast of whichever side has more heroes and heroines, and when the numbers are equal, it becomes an equal feast, and it will not become an assembly wheel. However, at that time, if it is because of slightly lacking vessels, gatherings, etc., then practice from the mind, and if there is no fault such as secret proclamation, then if it is not practiced in reality, it will become abandoning the violation of vows. This characteristic assembly wheel quickly obtains supreme siddhi.
Chinese
这是成就的无上近因。金刚乘瑜伽的自在者们，是诸佛的自性，仅仅供养他们一根毫毛的毛孔，也能胜过供养充满整个赡部洲的声闻缘觉阿罗汉的功德聚。更何况是共同修持会供轮的功德聚呢，更是不可计数。如果是殊胜的会供导师，仅仅修持一次或多次会供轮，就能让施主等眷属，瞬间成就殊胜之物，所以在一切有为善根中也是最为殊胜的。为了生起不间断的福德和智慧资粮，所以称为会供轮；为了勇士和瑜伽母的聚集，所以称为集会轮。至于何时需要，这里主要是为了弥补违犯誓言而宣说。总的来说，玛尔巴尊者的会供歌中说：所谓的会供轮，是在成熟道灌顶四次时，需要会供轮；在讲说续部时，需要会供轮；在请教甚深口诀时，需要会供轮；在开光时，需要会供轮。这样说过。就像商人和昆达丽女祈请，那若巴尊者作为会供主尊，在僧伽楞伽尸林中如何举行会供轮的歌一样。在藏地，除了玛尔巴尊者为米勒日巴所做的会供外，没有具足条件的会供轮，只是把勇士宴会称为会供轮，但即使是这样，也只是有可能具备一些条件而已，并不常见。因此，以三者无别的会供轮，完全满足地享用，为了舍弃吝啬，不带走食物的残余等，由业金刚收集，与最精华的部分一起，用金刚上师充满甘露的口，从网印中倾倒，吃掉残食，对于不能进入坛城的人，以及可以进入但因誓言的缘故，以收集残食的方式持守誓
English
This is the supreme proximate cause for accomplishment. The masters of Vajrayana yoga are the very nature of all deities, and even offering to a pore of their hair surpasses the merit of offering to Arhats of Shravakas and Pratyekabuddhas filling the entire Jambudvipa. What need is there to mention the accumulation of merit from jointly performing a gathering wheel? It is countless. If it is a supreme gathering master, merely performing the wheel once or several times enables the patrons and retinue to instantly accomplish supreme objects. Therefore, among all conditioned virtuous roots, it is the most excellent. It is called a gathering wheel because it generates an unbroken stream of merit and wisdom, and it is called a gathering wheel because it is a gathering of heroes and yoginis. As for when it is needed, it is mainly explained here as necessary for making amends for transgressions. In general, in the gathering song of Lord Marpa, it is said: "That which is called a gathering wheel is needed when bestowing the four empowerments of the maturing path; a gathering wheel is needed when teaching the tantras; a gathering wheel is needed when requesting profound instructions; a gathering wheel is needed when consecrating." It is said. It is like the song of how the merchant and the maiden Kundali prayed, and Lord Naropa acted as the chief of the gathering, and how the gathering wheel was performed in the charnel ground of Singhaladvipa forest. In Tibet, apart from the gathering that Lord Marpa performed for the sake of Milarepa, there are few gathering wheels that meet the criteria. They merely call a feast of heroes a gathering wheel, but even that is only likely to have some of the qualities and is not commonly seen. Therefore, having fully enjoyed the gathering wheel of the three inseparable aspects, and in order to abandon miserliness, without taking away the remnants of food, etc., the Karma Vajra collects them, together with the most essential parts, and pours them from the net seal into the mouth of the Vajra Master filled with nectar, and eats the leftovers. For those who are not allowed to enter the mandala, and those who are allowed to enter but hold the samaya in the manner of collecting leftovers due to the samaya,