Tibetan
ན་ལ། གཞན་སུན་ཕྱུང་བར་བྱས་ན་གཞན་དོན་ལས་ཉམས་ཅིང་རྒྱུ་དེས་རང་དོན་ཡང་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། གཞན་ཆོས་ལ་དད་པ་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་གཞན་ལ་ཆགས་སྡང་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པས་སེམས་ཅན་དེ་རང་ལ་མ་དད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྟེ་ཉི་མའོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་ཡང་དཔུན་ཙམ་དུ་ངེས་པས་འདི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་དང་མི་ཟློས་པ་ནི་སྔ་མ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་ཁྲོ་བ་དང་འདི་ཕྲ་དོག་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ་དད་པ་ཅན་ཆོས་འདོད་པ་ལ་དེའི་བློར་མི་ཆུད་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། བདག་མེད་ལྟ་བུ་བསྟན་གསང་ཆོས་ལ་ མ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གསང་ཆོས་འདོད་པ་ལ་མ་བསྟན་པས་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །དུས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ནམ་སུན་བྱུང་བ་ནའོ། །འགྱུར་ཚུལ་ནི། གསང་སྔགས་ལ་མ་དད་ན་ཕམ་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལ་སྦོམ་པོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བཞེད་ལ། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེད་པ་འདི་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་དང་མི་ཟློས་པའི་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་གསང་བ་སྒྲོག་འདོད་དང་འདི་སུན་འབྱིན་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་འདོད་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་མ་ཤེས་པར་སྙིང་རྗེའི་བློས་བསྟེན་པས་སུན་བྱུང་ན་ཡང་འདིའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། མ་དད་པ་ཕྲ་མོ་སྐྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བའི་སྐབས་མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ཚར་གཅོད་པ་དང་། གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་མཐོང་ནས་གཅིག་སུན་ཕྱུང་སྟེ་ཕྱིས་ཐབས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་མོས་ཁམས་ལྟར་ཇི་ཙམ་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་ཕྲ་དོག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་ འདི་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་བརྙེད་པ་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་ལྕི་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད། །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། བཟའ་བ
Chinese
那拉。如果诋毁他人，就会丧失利他之心，并且因此也会丧失自利之心。对境是：对佛法有信心的人。意乐是：明知故犯地想要诋毁。正行分二：瑜伽士没有过失，却因他人以贪嗔之心诽谤，导致该有情不再信任自己，即对清净有情说其过失，如说“尼摩”。《释论》中说：对清净有情，即对瑜伽士说其过失，则成为第十二条根本堕。《瑜伽师地论》中也仅确定为“少分”，因此这与第三条根本堕不重复，是因为前者是因强烈的嗔恨而愤怒，后者是因微小的嫉妒而说其过失的差别。另一种是《广大释》和《自释》的观点，即对有信心的求法者，宣说其无法理解的空性法，或如无我见等，导致其对密法 不再信任。有些人则认为，对想要密法的人不传授，也算是诋毁。时间是：该有情何时被诋毁。转变的方式是：如果对密法不信任，则为堕罪；对相宗的经，则为粗罪；对声闻乘的法，则认为是恶作罪。然而，生起对密法的不信任，这与第七条根本堕不重复的方式是，前者是想泄露秘密，后者是想诋毁，二者发心不同。如果并非想诋毁，而是不了解所化众生的根器，以慈悲心传授，导致对方被诋毁，也属于粗罪；生起微小的不信任，则是恶作罪。无堕罪的情况是：见到该有情是调伏的时机，暂时惩罚；或者见到对很多人有利益，诋毁一个，之后用方便法摄受，如此则无堕罪。总之，应如所化众生的根器，以与之相应的佛法来摄受，断除以微小的嫉妒来诽谤他人，这样就能胜过此根本堕。第十三条根本堕。本体是：舍弃获得的三昧耶物，是重根本堕。如云：于三昧耶，如实之物，不依止为十三。又云：舍弃获得的三昧耶，比其他更重。原因是：饮食
English
Nala. If you denigrate others, you will lose the benefit of others, and as a result, you will also lose the benefit of yourself. The object is: a person who has faith in the Dharma. The intention is: to knowingly and intentionally want to denigrate. The main part is divided into two: The yogi is without fault, but because others slander him with greed and hatred, it causes that sentient being to no longer trust him, that is, to speak of the faults of pure sentient beings, such as saying "Nimo." The commentary says: To pure sentient beings, that is, to speak of the faults of the yogi, then it becomes the twelfth root downfall. The "Yogacarabhumi-sastra" also only determines it as "a small part," so this does not repeat with the third root downfall, because the former is angry due to strong hatred, and the latter is the difference between speaking of faults due to slight jealousy. Another view is that of the "Extensive Commentary" and the "Self-Commentary," that is, to those who are faithful and seeking the Dharma, to explain the Dharma of emptiness that they cannot understand, or such as the view of no-self, which causes them to no longer trust the secret Dharma. Some people think that not teaching those who want the secret Dharma is also considered denigration. The time is: when that sentient being is denigrated. The way of transformation is: if you do not trust the secret mantra, it is a downfall; for the sutras of the Characteristics School, it is a gross offense; for the Dharma of the Hearers' Vehicle, it is considered an act of wrongdoing. However, the way that generating distrust in the secret Dharma does not repeat with the seventh root downfall is that the former wants to reveal secrets, and the latter wants to denigrate, and the motivation of the two is different. If it is not intended to denigrate, but the disciple's disposition is not understood, and it is taught with compassion, causing the other party to be denigrated, it is also a gross offense; generating slight distrust is an act of wrongdoing. The situation of no downfall is: seeing that the sentient being is the time to be tamed, temporarily punishing; or seeing that it is beneficial to many people, denigrating one, and then gathering them with skillful means, then there is no downfall. In short, one should gather according to the disposition of the disciples, with the Dharma that corresponds to them, and abandon slandering others with slight jealousy, so that one can overcome this root downfall. The thirteenth root downfall. The essence is: abandoning the obtained samaya objects is a heavy root downfall. As it is said: Regarding samaya, the real things, not relying on them is the thirteenth. It is also said: Abandoning the obtained samaya is heavier than others. The reason is: food