Tibetan
སྟོང་ཉིད་སོགས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ན་བསླུ་བར་མཚུངས་ཏེ་བྱ་རོག་གིས་སྤྲིན་ལ་མཚན་མ་བྱས་ཏེ་ཡོད་བྱད་སྦས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་རྒྱུན་ཆགས་སྐྱེས་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའང་ག་ལ་ཡིན་ ཏེ། སྟོང་པར་འཛིན་པ་པོ་རང་དང་ཁྱད་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོང་པ་རྣམས་སོ་སོར་དམིགས་ནས་སླར་ཞེན་པས་གཅིག་ཏུ་རློམ་སེམས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་དུ་དུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་གསུམ་ལའང་འདིས་མཚུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གང་བཀྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡང་ལྡོག་ན་མཉམ་མི་མཉམ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཚན་ལྷག་མར་ཅི་ཞིག་ལུས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་སོགས་ཅི་ཡང་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདུན་ན་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པར་གཟོད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་སོགས་འགྲེལ་བ་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དོན་དམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཆད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་གིས་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བདེན་མེད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་མཐོང་མོད། ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་མུ་སྟེགས་པས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་སྲན་མ་ཙམ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་གི་དབུས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སམ། བདག་ལུས་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། བདག་ལུས་དང་མི་མཉམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སམ། འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་པ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལས་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལས་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་རང་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲུ་བསྣན་དུ་མི་རུང་བ་ཅི་འདུག་གཟུ་བོར་སོམས་ཅིགཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ཐམས་ཅད་རང་འདོད་ཀྱིས་འཁྱོག་པོར་བཤད་ན་ལུང་གིས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ་ཕྱིས་སུ་ཞིག་ལུང་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་འགྱུར། དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རྩ་ལྟུང་འདི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་དག་དོར་ཏེ་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དུས་ནི། མཚན་མར་བཟུང་བ་ཙམ་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། འདིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་སྦོམ་པོ་ལ་ སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དེ། མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་གི་སོགས་ཁོངས་སུ་ཅིག་ཅར་བསྡུས་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། འདིར་མཚན་འཛིན་ལ་ནི་ལྟུང་མེད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་མཚན་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལང་གཤེགས་ལས། མིང་དུ་གདགས་པར་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པ་མཛད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་རྟོག་པས་དངོས་སུ་མི་ཤེས་ན་དོན་དམ་པ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གིས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་རྩ་ལྟུང་འདི་སྲུང་སླ་བར་འགྱུར་ལ། རྟོག་པ་ཉིད་རང་ཞལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་མཚན་མེད་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ ཅིང་མཚན་མ་སྤང་དུ་མེད་ལ། རློམ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅན་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་བློ་ཆུ་བུར་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་སླར་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན། མཚན་མ་དང་མཚན་མེད་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་འདིའི་བཤགས་སྡོམ་དང་སླར་བླང་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། འགྱོད་པ་དང་བཤགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མས་གཡེངས་ན་སླར་རྩ་ལྟུང་ལས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དམ་པོར་བྱེད་ཀྱི་སོར་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དེ་མཚན་འཛིན་གྱི་ཆུ་བླུགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་སོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གཞག་འདི་ཡང་བརྒྱུད་པ་འདིའི་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་བྲིས་ཀྱི་གཞན་ལ་མི་སྣང་བས་རྟོག་གེ་པ་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་པས་གཞན་དད་པ་ཅན་སུན་བྱུང་བར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ ལས། དད་ལྡན་སེམས་ནི་སུན་འབྱིན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐེག་ཆེན་པའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་ཡི
Chinese
当将空性等这些视为自己的体性时，就如同乌鸦以云为记号而隐藏事物一样，会变成欺骗。如果持续生起“一切皆空”的想法，又怎么能成就空性的瑜伽呢？因为执着空性者自己，以及所有的差别和空性的特质，都分别执着，然后又执着地认为它们是一体的。这被称为空性变成毒药，其余三种（无相、无愿、无作）也与此类似。如果领悟了大乘空性深奥之法的名相，即圣怙主龙树父子所阐述的空性，那么当对空性的执着也消失时，还会剩下什么平等不平等之类的戏论呢？当事物和非事物等任何事物都无法在无垢智慧面前存在时，那时就不会有取舍，从根本上在无戏论的法界中自然寂灭。此外，还见到“存在非有，不存在非无”等的解释。有些人解释说，世俗谛中存在非有，胜义谛中不存在非无，以此来解释胜义谛的真实成立。有些人则说，真实中存在非有，真实无中不存在非无；胜义谛中存在非有，世俗谛中不存在非无。但这些都不好。如果这样，那么外道也可以说，人我的自性，如同芥子般大小，在人的心脏中央不存在非无，无我中存在非有；或者说，我与身体相同不存在非无，我与身体不相同存在非有；或者说，这个世界不存在非无，来世存在非有；从善业产生安乐的果报存在非有，从恶业产生安乐的果报不存在非无等等，用自己的所有意愿来添加，有什么不可以的呢？请公正地思考一下。如果所有的信仰之语都被自己的意愿扭曲解释，那么经典还有什么用呢？以后谁还会信任经典呢？因此，进入恶劣的宗派，会使根本堕罪周而复始地发生，所以舍弃那些，追随具德上师至关重要。时间是，仅仅执着于相的那一刻。
English
When emptiness and the like are taken as their own nature, it is like a crow using clouds as a sign to hide things, it becomes deception. If the thought of "everything is empty" constantly arises, how can the yoga of emptiness be accomplished? Because the one who grasps emptiness, and all the differences and the qualities of emptiness, are separately grasped, and then they are clung to as being one. This is called emptiness becoming poison, and the other three (signlessness, wishlessness, and non-action) are similar to this. If one understands the profound Dharma of emptiness in the Great Vehicle, the emptiness explained by the noble protector Nagarjuna and his son, then when the clinging to emptiness also disappears, what remains of the elaborations of equality and inequality? When things and non-things and the like cannot exist before the stainless wisdom, then there is no taking or abandoning, and from the beginning, it is naturally pacified in the realm of non-elaboration. Furthermore, explanations such as "existence is not existent, non-existence is not non-existent" are seen. Some explain that existence is not existent in conventional truth, and non-existence is not non-existent in ultimate truth, thereby explaining the true establishment of ultimate truth. Some say that existence is not existent in truth, and non-existence is not non-existent in the absence of truth; existence is not existent in ultimate truth, and non-existence is not non-existent in conventional truth. But these are not good. If so, then the non-Buddhists could also say that the self of a person, as small as a mustard seed, is not non-existent in the center of a person's heart, and existence is not existent in selflessness; or that the self is not non-identical with the body, and existence is not non-identical with the body; or that this world is not non-existent, and the next world is not existent; the result of happiness arising from virtuous actions is not non-existent, and the result of happiness arising from non-virtuous actions is not existent, and so on. What is there that cannot be added with all one's own desires? Please think impartially. If all the words of faith are twisted and explained according to one's own desires, then what is the use of the scriptures? Who will trust the scriptures in the future? Therefore, entering into evil philosophical systems causes the root downfalls to occur repeatedly, so abandoning those and following a qualified lama is of utmost importance. The time is, at the very moment of grasping at a sign.
Chinese
堕罪之理：此处堕罪之理，粗大等差别是没有的，因为一切执著相都一起归纳于名称等之中，所以被规定为根本堕罪。不堕罪：此处对于执著相来说，不堕罪也是不可能的，因为没有不遮蔽真实之性的执著相。然而，由于所化众生的缘故，对于向他人示现如相状者来说，是没有堕罪的。如《楞伽经》中说：“若不施设名，一切世间皆愚蒙，是故为断愚蒙故，怙主施设于名。”总之，名称、词语、术语和相状一切都是分别念所假立的，境、色等也是只能通过感官的显现来了解，如果不能通过分别念直接了解，那么胜义谛超越感官的对境就更不用说了，如果领悟到法性不是分别念所能衡量的，那么就容易守护此根本堕罪。如果将分别念本身视为自性法性，那么就既不能成立无相，也不能舍弃有相，对于没有傲慢心的瑜伽自在者来说，就能完全胜过此根本堕罪。这也不是要向他人忏悔的，即使在第一刹那，执著相的念头如水泡般生起，也能不间断地、毫不费力地融入法性大界中，这才是此堕罪的正确忏悔、还净和恢复。如果被后悔、忏悔和痛苦等的相所迷惑，那么就会使根本堕罪更加严重，而不能恢复，因为注入执著相之水，并不能使那如火星般微小的真如复苏。此分类也是以本传承的口诀要点所写，因为不为他人所见，所以要对思辨者保密。关于第十二条根本堕罪，本体是：以无上密法使其他有信仰者灰心丧气的严重堕罪，即“对于具有信心的有情，使其心灰意冷是第十二条”。《心之庄严》中说：“使具信之心灰心。”理由是：大乘的行为是利他。
English
The reason for falling into transgression: Here, there are no distinctions such as gross transgressions, because all grasping at characteristics are collectively included in the category of names, etc., and are therefore considered root transgressions. Non-transgression: Here, non-transgression is impossible for grasping at characteristics, because there is no grasping at characteristics that does not obscure the true nature. However, there is no transgression in showing others something like a characteristic for the sake of those to be tamed. As it says in the Lankavatara Sutra: "If names were not given, all the world would be confused. Therefore, in order to dispel confusion, the Protector gave names." In short, all names, words, terms, and characteristics are merely imputed by conceptual thought. Objects, forms, etc., are only known through sensory perception. If they cannot be directly known through conceptual thought, then there is no need to mention that the ultimate truth is beyond the realm of the senses. If one understands that the nature of reality cannot be measured by conceptual thought, then it will be easier to protect this root transgression. If one sees conceptual thought itself as the nature of reality, then one can neither establish the absence of characteristics nor abandon characteristics. Those who are masters of yoga without arrogance completely overcome this root transgression. This is not something to be confessed to others. Even if the mind of grasping at characteristics arises like a bubble in the first moment, it can effortlessly enter the great expanse of the nature of reality without interruption. This alone is the correct confession, purification, and restoration of this transgression. If one is distracted by characteristics such as regret, confession, and suffering, then one will make the root transgression even more severe, and will not be able to restore it, because pouring the water of grasping at characteristics does not revive the small spark of suchness. This classification is written with the key points of the oral instructions of this lineage, and because it is not visible to others, it should be kept secret from the logicians. Regarding the twelfth root transgression, the essence is: the heavy transgression of discouraging other faithful people with the supreme mantra, that is, "Making the minds of sentient beings with faith discouraged is the twelfth." The Ornament of the Heart says: "Discouraging the mind of the faithful." The reason is: the activity of the Mahayana is to benefit others.