Tibetan
ས་ཏེ་གནུབས་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པར་རང་རང་གི་ཟས་ནོར་དང་ཉེན་ཀོར་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་སོགས་ཅུང་ ཟད་རེ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་པ་ནི་གསང་སྔགས་བདུད་དུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་རྣམས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གསོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྲུང་མ་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཁུ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རང་གི་དཔོན་དང་གཡོག་དང་ཉེ་དུ་དང་ཡོན་བདག་སོགས་ཡིན་ནའང་ལྡོག་ནུས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་ལྡོག་ཞིང་མ་ནུས་ན་ཡང་དེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ལུས་ངག་གིས་མཛའ་བར་མི་སྟོན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ལ། གདུག་པ་ཅན་དང་གཏམ་འདྲེས་པ་ཟས་ཟོས་པ་ཡོན་སྦྱངས་པ་དེའི་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འཁུ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་བཤད་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེང་སང་བོད་འདིར་འདི་ཤིན་ཏུ་སྲུང་དཀའ་བར་མཐོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་ཆེར་རང་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གི་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དགེ་འདུན་འབྱེད་ཅིང་དམག་སོགས་ཀྱི་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ལ། གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འདི་བདག་གི་དཔོན་ནོ་ཞེའམ། ཡོན་བདག་གོ་ཞེའམ། ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བཟུང་སྟེ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་རེ་དང་དུ་བླངས་ནས་དེ་སྲུང་བ་དང་སྐྱབ་པ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བསམ་ངན་རྩོམ་པ་སོགས་ཁོ་ནས་ཟིང་ཟིང་པོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདྲེས་མར་སྤྱོད་པས་བསྲུང་བྱའམ་དགྲལ་བྱ་གང་དུའང་མ་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་བསྲུང་བྱའི་གནས་སུ་འདུག་ན་སྲུངས། དགྲལ་བྱའི་གནས་ སུ་འདུག་ན་དགྲོལ་ཞེས་རང་འདོད་མ་ཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། རྫོགས་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཅེས་དང་། མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་དྲག་པོའོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་གཅིག་པུ་པ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པའི་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དད་པ་སོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་མཚན་འཛིན་ནམ་དམིགས་པའི་བློར་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མདོར། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇུག་སྲེད་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞམ་རིང་བ་རེ་རེ་འམ་ཟུང་དང་བཅས་པས་འདུས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་མཐའ་ཡས་པ་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་སེང་གེའི་ཁྲི་ སོ་སོ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ནེའུ་སེང་རྩས་གང་བ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པས་ཆོས་བགྲོ་བ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་ཆོས་འདོད་པ་དང་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞིང་འདི་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པ་ན་ཞིང་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཇམ་དཔལ་འདི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོས་འོངས་ཀྱི། དམིགས་པ་འདི་གཞོམ་པ་དང་གཞན་འདུལ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་འདས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་འཕངས་ཏེ་རང་གིས་གར་འཕངས་དང་ཕྱོགས་གང་ལས་འོངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མ་ཤེས་ལ། ཕྱིས་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་མཐུས་སླར་ལྡོག་ཡང་མ་ནུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གནས་ནས་ལྷ་དུ་མ་བཏུལ་ཏེ་སླར་བཀུག་པ་ན་བདག་ཉིད་འཕང་བ་དང་སྲིང་མོ་ཡིད་གཉིས་སེལ་མི་འཕང་བའི་རྒྱུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དམིགས་པ་ཆེན་པོས་འོངས་ཏེ་བདག་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཏེ་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་འོངས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མ་ཆགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཅེས་དང་། སྲིང་མོ་འདི་ནི་ཟླ་ འོད་དྲི་མེད་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཅེས་གསུངས་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་ལས་དངོས་པོའི་
Chinese
比如说是去往努布地方一样。如果没有那样的必要，对于各自的食物财产和眷属造成损害等稍微一点小事就施行猛烈的行为，这就是密咒降临为魔，是堕入地狱的强烈因缘。而且今生也会出现诸多不如意的事情，对于孩童般无知、如同畜生一样、成为可怜悯之境的这些众生，为了守护他们，金刚空行母们和黑袍金刚的眷属以及使者和使女的眷属全部都是佛陀在世间显现的。因此，他们日日夜夜都在世间守护和救护，如果瑜伽士向他们祈求杀害那些应该守护的众生，那么护法神们就会对瑜伽士本人产生怨恨并加以损害，这是在《时轮经》中说的。因此，对于做大恶事的人，即使是自己的上师、仆人、亲戚和施主等，如果能够阻止，就一定要阻止，如果不能阻止，也要学习在他们没有停止做恶事之前，不要在身语上表现出友善。与恶毒之人交谈、一同进食、接受供养、为他们服务等，这些都是对金刚护法神们产生怨恨，并且是损害修行者的主要原因，这也需要了解。现在在藏地，这件事非常难以守护，因为大多数国王和诸侯除了亲近自己的一方之外，都在做着损害整个佛法的事情，破坏三宝的教法，离间僧团，役使僧人为军队的奴隶，夺取僧团集会的场所，这些事情似乎占据了大部分。而密咒士们也认为这些人是自己的上师，或者是施主，或者是自己的一方，接受一点点财物，然后守护和庇护他们，对他们的敌对一方产生恶意等等，这些事情显得非常混乱。因此，如果行为和非行为混杂在一起，无法分辨应该守护还是应该敌对，那么就对金刚护法神们说：你们自己知道，如果他们处于应该守护的位置，就守护他们；如果他们应该被敌对
English
For example, it is said that they went to the Nub region. If there is no such need, performing fierce actions for even a slight matter such as harming one's own food, wealth, and retinue is the descent of mantra into demonhood, which is the strong cause for being born in hell. Moreover, many undesirable things will happen in this very life. For the sake of protecting these sentient beings who are like ignorant children, like animals, and have become objects of compassion, the Vajra Dakinis, the assembly of Mahakala, and all the messengers and female messengers are manifestations of the Buddha in the world. Therefore, they protect and save the world day and night. If a yogi prays to them to kill those sentient beings who should be protected, then those protectors will resent and harm the yogi himself, as stated in the Kalachakra Tantra. Therefore, if someone is doing a great misdeed, even if they are one's own master, servant, relative, or benefactor, if one can stop them, one must stop them. If one cannot stop them, one should learn not to show friendship in body and speech until they stop doing that misdeed. Associating with malicious people, eating with them, accepting offerings, serving them, etc., are said to be the main causes of resentment towards the Vajra Dharma protectors and harm to the practitioner, which must also be understood. Nowadays, in Tibet, this is seen as very difficult to protect, because most kings and princes, except for those close to their own side, are doing things that harm the entire Dharma, destroying the teachings of the Three Jewels, dividing the Sangha, enslaving monks as soldiers, and seizing the places of assembly of the Sangha, which seems to be the majority of things. And the mantra practitioners also think of these people as their masters, or benefactors, or their own side, accepting a little wealth, and then protecting and sheltering them, and harboring evil thoughts towards their enemies, which seems to be very chaotic. Therefore, if one's actions and non-actions are mixed together, and one cannot distinguish whether to protect or to oppose, then one should say to the Vajra Dharma protectors: You yourselves know, if they are in a position to be protected, then protect them; if they should be opposed
Chinese
之处，如果安住于此，就以不掺杂自私自利的利他事业来解脱。第十一条根本堕罪是：本体是，圆满次第者以彼性（梵文：tathatā，梵文罗马拟音：tathata，汉语字面意思：如是）执著为相的分别念，即“名等离之法，于彼起分别，乃十一”。以及“名等离者赐安乐，然起猛利分别念”。以及《古汝续》中说：“法性之量不可取”。原因是，执著于相是证悟彼性的唯一障碍。在波罗蜜多乘中也说：“于王等生贪著微”。即使是视佛为皈依处，难以获得的信心等，最终也被认为是执著于相或缘念的意识。在《佛行经》中记载：东方世界的如来，在入欲国王的刹土中，所有的如来都聚集在一起，各自或成双成对，三千大千世界如手掌般化为一个珍宝地基，在珍宝树的根部，各自坐在狮子座上，如茂盛的吉祥草般遍布，正在辩论佛法时，圣者文殊菩萨以难以获得佛陀、渴望佛法和信心的概念，从这个刹土瞬间前往，那个刹土的如来心想：文殊菩萨以极大的执著前来，为了摧毁这种执著，调伏他人，并展示如来的神变境界，于是瞬间将他抛到南方世界一个未腐烂的围墙顶端，一时之间文殊菩萨也不知道自己被抛到哪里，从哪个方向而来。后来因为那位佛陀的威力，文殊菩萨也无法返回，稍微停留了一会儿，调伏了许多天神后，当被召回时，文殊菩萨询问了自己被抛掷和妹妹意二消除未被抛掷的原因。那位佛陀回答说：你以极大的执著前来，因为你执著于我、佛和法这三者。如果菩萨执著于对境，就不会获得无染。这位妹妹进入了月光无垢普照的等持中，没有佛、法、僧、我、他等概念。现在显现安住的佛陀的经典中，对于事物
English
If one abides in such a place, one should liberate through altruistic activities that are not mixed with selfishness. The eleventh root downfall is: Its essence is the conceptual thought of the completion stage practitioner who grasps the suchness (Sanskrit: tathatā, Romanized Sanskrit: tathata, literal Chinese meaning: thusness) as a sign. That is, "To conceive there of things devoid of names, etc., is the eleventh." And, "To give bliss to those devoid of names, etc., is a fierce conception." And, from the Ghuyasamaja Tantra, "The measure of dharmata should not be grasped." The reason is that viewing as a sign is the sole obstacle to seeing suchness. In the Paramita Vehicle also, "Attachment to kings, etc., is subtle." Even faith, which is difficult to obtain by holding the Buddha as a refuge, etc., is ultimately said to be a mind that grasps signs or focuses on objects. In the Sutra of the Buddha's Conduct, it is recorded that in the eastern direction, in the realm of the Tathagata Entering Desire King, all the Tathagatas gathered together, each alone or in pairs, and the infinite three thousand worlds transformed into a single precious foundation like the palm of a hand. At the roots of the precious trees, each sat on a lion throne, spreading like abundant kusha grass. When they were debating the Dharma, the noble Manjushri, with the concept of the difficulty of obtaining the Buddha, desiring the Dharma, and having faith, instantly came from this realm. The Tathagata of that realm thought, "Manjushri has come with great attachment. In order to destroy this attachment, to subdue others, and to show the realm of the Tathagata's miraculous powers," he instantly threw him to the top of an unrotted fence in the southern realm. For a moment, Manjushri did not know where he had been thrown or from which direction he had come. Later, due to the power of that Buddha, Manjushri was unable to return. After staying for a while, he subdued many gods. When he was summoned back, Manjushri asked the reason why he had been thrown and why his sister, Yi Er Xiaochu, had not been thrown. That Buddha replied, "You came with great attachment, because you were attached to me, the Buddha, and the Dharma—these three objects of attachment. If a Bodhisattva engages in objects of attachment, he will not obtain non-attachment." This sister has entered the samadhi of Moonlight Immaculate All-Illuminating, without the concept of Buddha, Dharma, Sangha, self, or other. In the sutras of the Buddha who is now manifestly present, regarding things