Tibetan
་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་བསལ་གྱི་མདོ་ལས་མཚམས་མེད་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཡང་བཤད་ཅིང་། གང་ཟག་གི་དྲོད་གང་ཟག་གིས་མི་བཟུང་གི། ངའམ་ང་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དྲོད་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དགོས་ཆེད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷས་ལུང་སྟོན་པའང་ཡོད་དེ། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་གཙང་མའི་ལྷས་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་ཏེ་འདི་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདིའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འདིས་བསད་ན་རེ་ཞིག་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ཡང་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པར་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་དགོས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སོམས་ ཅིག་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ལ་ལྷ་སའི་བསྟན་སྲུང་མ་མགོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དགྲོལ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ནི། གདུག་པ་ཅན་དུ་ཤེས་ཅིང་ལྡོག་པའི་ནུས་པ་ཡང་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚར་མི་གཅོད་པར་ཡལ་བར་འདོར་བར་འདོད་ཅིང་དེར་མ་ཟད་དེ་སྲུང་བའམ་ཕྱོགས་འཛིན་པར་འདོད་པས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱམས་པ་དང་མཛའ་བའི་བློ་འཛིན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། མཛའ་བའི་དབང་གིས་དེ་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་དུས་སུ་ཚར་མ་བཅད་པ་ཉིད་དངོས་གཞིར་དོན་གྱིས་གྲུབ་མོད་ཀྱང་འདི་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེ་ནས་མཛའ་བྱམས་སུ་བྱས་པ་དངོས་གཞིར་བཅས་པ་སྟེ་མ་དགྲལ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི། མུ་སྟེགས་རྣམས་བསམ་པ་དང་སྨྲ་བ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མང་བས་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་བྱམས་པ། ཅེས་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁ་ནས་ཚིག་གཞན་འདོན་ཞིང་སྙིང་ལ་གཞན་སེམས་པ་སྟེ་སྒྱུའི་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཅེས་པ་བཅུ་པའོ། །ཞེས་ སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡུལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུའི་བྱམས་པའམ་གདུག་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། དེས་ན་གདུག་པ་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་ཞེ་གདུག་པའི་བྱམས་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དུས་ནི། མཛའ་བྱམས་བྱས་པའི་དུས་ཉིད་དང་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་སྐབས་སུ་མཛའ་བའི་དབང་གིས་མ་བཅད་པའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །འདི་ཡང་ཁ་ཅིག་ཡུལ་དེ་དང་གཞན་གྱིས་བྱམས་པར་གོ་དགོས་པར་འཆད་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་ལྡན་མུ་ཏོ་བ་ལྟ་བུ་སྦས་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་གཞན་གྱིས་སྔགས་པར་མི་ཤེས་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཅིང་ཚེ་དེར་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་སྲོག་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་མམ་ཆེར་ཆུང་ངུར་བྱས་ཏེ་བདག་ལ་འདི་མ་བབ་བོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་དགྲོལ་བར་མི་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་གྲུབ་ལ། དེ་རྒྱལ་པོ་དང་གཞན་གྱིས་བྱམས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མཚུངས་ལ། རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་ལས་ནི། སྙོམས་ལས་ཀྱིས་མི་དཀྲོལ་ན་སྦོམ་པོ་དང་། རེ་ཞིག་མི་ནུས་ཀྱང་དུས་གཞན་ལ་བསམ་པས་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་ལ། སྤྱིར་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་ངག་གི་བྱམས་པ་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། བདག་ལ་དགྲོལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་མཛའ་བྱམས་སུ་མ་བྱས་ན་དེས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གནོད་པ་ཆེར་བྱེད་པའི་གནས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་དུ་མ་ལ་ཕན་པའི་དགོས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་མཛའ་བྱམས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་དང་སྲི་ཞུ་ལ་སོགས་ཞི་བས་ལྡོག་པར་ནུས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་དེ་ལྡོག་ཞིང་གཞན་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ལྡོག་ཏུ་གཞུག་ལ། ལྡོག་མི་ནུས་པར་ངེས་ན་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་འཇིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དངོས་སུ་དགྲལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པའི་ཡན་ལག་མ་བཅད་ན་འཚོ་མི་ནུས་པ་ལྟར་གདུག་པ་ ཅན་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ངན་འགྲོ་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཤིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་སྤར་བ་སྟེ། གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་མེད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་དགྲལ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲལ་ཏེ་གནས་ལ་འཕངས་པའི་མོད་ལ་འོག་ཕྱོགས་ཐལ་བས་ཁེབས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་གཤེགས་ཐལ་བའི་དབང་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སླར་ཡང་རྣམ་སྣང་གིས་དེ་བསད་དེ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་གསོས་ཅིག་གསུངས་པས་གསོ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཐལ་བའི་དབ
Chinese
在《未生怨忏悔经》中也讲述了犯下五无间罪的人获得阿罗汉果。人的体温不会被人抓住，只有我和像我一样的人才能抓住人的体温。因为（佛）反复这样说。还有，因为必要性很大，所以护教神也会预言。例如，净居天的神在梦中向商队首领大悲者显示：这里有一个这样的强盗，他会杀死你们所有人，这五百个商人都是获得不退转菩萨果位的，如果他杀了他们，他们暂时会退转，而这个人也需要为了每个人在无间地狱中经历无数劫，所以想想对双方都有利的方法。还有，如同拉隆贝多（Lhalung Peldor）被拉萨的护法神玛贡（Ma Gon）劝说去推翻国王一样。想法是：明明知道对方是恶毒之人，也知道自己有能力阻止，却想要放任不管，甚至想要保护或偏袒他，这就是从内心深处执着于世俗的慈爱和友善。正行是：因为友善的缘故，在能够制裁他的时候没有制裁，这本身在实际上已经构成了正行，但因为这件事非常重要，所以暂时明明知道却故意表现出友善和慈爱，这实际上就等同于与敌人为伍，更不用说不把对方当敌人了。在《时轮经》中说：外道们常常思想和言语不一致，为了调伏他们，将口是心非称为虚伪的慈爱。这是因为必要性的缘故而做出的不同示现。《释论》中说：口中说一套，心中想一套，这种虚伪的慈爱就是第十种偏袒。有些人认为，对地方上的圣人言语温和，心里却憎恨，这就是虚伪的慈爱或恶毒的慈爱。因此，有人解释说，对恶毒之人有两种慈爱，即慈爱和恶毒的慈爱。时间是：做出友善和慈爱的行为的时候，以及在有能力制裁的时候，因为友善的缘故而没有制裁的时候。有些人认为，这里的“地方”应该理解为那个人和其他人所喜爱的地方，但事实并非如此。例如，在恶毒国王的周围，瑜伽士……
English
In the Sutra of Repentance of Ajatasatru, it is also explained that those who have committed the five inexpiable sins can attain Arhatship. A person's warmth is not held by a person; only I or someone like me can hold a person's warmth. This is because (the Buddha) repeatedly said so. Furthermore, because of the great need, the protector deities of the teachings also make prophecies. For example, a deity of the Pure Abode appeared in a dream to the caravan leader, the Great Compassionate One, saying: "There is a robber here who will kill all of you. These five hundred merchants are all bodhisattvas who have attained the state of non-retrogression. If he kills them, they will temporarily regress. And this person will have to be reborn in Avici hell for countless eons for each of them. Therefore, think of a way that will benefit both of you." Also, it is like Lhalung Peldor being urged by the Lhasa protector deity Ma Gon to overthrow the king. The thought is: Knowing that the other person is malicious and also knowing that you have the ability to stop them, but wanting to let them go unpunished, and even wanting to protect or favor them, this is clinging to worldly love and friendship from the bottom of one's heart. The actual deed is: Because of friendship, not punishing them when you have the ability to punish them itself constitutes the actual deed in effect. But because this matter is very important, temporarily knowing but deliberately showing kindness and affection is actually the same as siding with the enemy, let alone not treating the other person as an enemy. In the Kalachakra it says: "Heretics often have inconsistent thoughts and words. In order to subdue them, hypocrisy is called deceptive love." This is a different manifestation made because of necessity. The commentary says: "Speaking one thing with the mouth and thinking another in the heart, this hypocritical love is the tenth kind of partiality." Some people think that being gentle in speech to a holy person in the area while hating them in the heart is hypocritical love or malicious love. Therefore, some explain that there are two kinds of love for malicious people, namely love and malicious love. The time is: the time of making friendly and loving actions, and the time when one has the ability to punish but does not punish because of friendship. Some people think that the "area" here should be understood as the place that that person and others love, but that is not the case. For example, around a malicious king, a yogi...
Chinese
像拥有明咒力量的瑜伽士一样，以隐秘的方式存在，不被他人所知，如果他知道恶毒的国王危害佛法，并且此生无法避免堕入恶道，但仅仅因为暂时怜悯生命，或者轻微地认为这事与我无关，而不使用明咒的力量来解救，那么就确定会犯根本堕罪。这是因为国王和其他人不了解他的慈悲。堕罪的方式是相同的。在广释中说：如果不用等持来解救，就是粗罪；如果暂时不能，但心想以后再补救，就是轻罪。一般来说，如果对恶毒之人放弃佛法的慈悲，就会犯第四条根本堕罪；如果施以身语的慈悲，就会犯这里的堕罪。不犯堕罪的情况是：自己没有解救的能力；如果不以友善慈悲对待他，他反而会更严重地危害佛法和众生；或者看到利益其他众多众生的必要，等等，以身语行慈悲，就没有罪过。总之，如果能用财物、佛法、侍奉等和平的方式来阻止，就一定要努力阻止；如果他人有能力，就祈请他来阻止。如果确定无法阻止，就用明咒的力量来示现恐怖；如果这也不行，就无论用什么方法，都要努力实际降伏。就像被毒蛇咬伤的肢体，如果不切断就无法存活一样，对于那个恶毒之人，没有其他比这更好的方法能让他脱离恶道了。降伏的体性是：摧毁身体的生命，控制其识，瞬间将其转移到无障之处。在秘密宝珠明点等伟大的瑜伽之因中，如吉祥金刚手仅仅用脚踩住大自在天，就让他体验到前所未有的快乐，并用降伏的咒语和手印将其降伏，抛掷到某处，瞬间，下方的世界被灰烬覆盖，他在那里成佛为如来灰烬自在。然后，毗卢遮那佛又杀了他，说：‘你做什么？救活他！’仅仅做了救活的咒语和手印，他就成佛为如来灰烬自在。
English
Like a yogi possessing the power of knowledge-mantras, if he remains hidden and unknown to others, and he knows that a malicious king harms the teachings and cannot avoid falling into lower realms in this life, but merely out of temporary compassion for life, or slightly thinking that this does not concern him, does not use the power of knowledge-mantras to liberate, then it is certain that he will commit a root downfall. This is because the king and others do not understand his compassion. The way of falling into downfall is the same. In the extensive commentary, it says: If one does not liberate with equanimity, it is a gross offense; if one cannot do it temporarily, but intends to remedy it later, it is a minor offense. In general, if one abandons the Dharma's compassion towards a malicious person, one will commit the fourth root downfall; if one shows compassion through body and speech, one will commit the downfall here. The situations where there is no downfall are: if one does not have the ability to liberate oneself; if one does not treat him with friendliness and compassion, he will even more seriously harm the teachings and sentient beings; or if one sees the need to benefit many other sentient beings, etc., there is no fault in acting with friendliness and compassion through body and speech. In short, if one can prevent it with peaceful means such as wealth, Dharma, and service, one must strive to prevent it; if others have the ability, one should request them to prevent it. If it is certain that one cannot prevent it, one should show terror with the power of knowledge-mantras; if that does not work, one should strive to actually subdue him by any means. Just as a limb bitten by a poisonous snake cannot survive if it is not cut off, for that malicious person, there is no other better way to turn him away from the lower realms. The nature of subduing is: destroying the life of the body, controlling the consciousness, and instantly transferring it to a place free from obscurations. Among the great causes of yoga such as the secret jewel bindu, etc., just as glorious Vajrapani merely stepped on the great god Maheshvara, causing him to experience unprecedented bliss, and subdued him with the mantra and mudra of subduing, and threw him somewhere, instantly, the world below was covered with ashes, and he became enlightened there as the Tathagata Lord of Ashes. Then, Vairochana again killed him, saying, 'What are you doing? Revive him!' Just by performing the mantra and mudra of revival, he became enlightened as the Tathagata Lord of Ashes.