Tibetan
ངས་པ་སྟེ། །ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅེས་དང་། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་སློབ་དཔོན་ནི། །ཁྱིམ་གནས་ གང་ཚེ་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་གུས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། །རྟགས་ཅན་གྱིས་ནི་བྱ་བ་ཉིད། །གནས་ཅིག་དག་ན་གསུམ་ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་དང་། སློང་མོ་དང་ནི་གོས་དམར་གྱིས། །ངན་པའི་བདག་གང་ངོ་ཚ་ནས། །གཡེམ་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་བྱེད་པས། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལམ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་ཚེ་གོས་དམར་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་འགྱུར། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དགའ་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ཚེ་དཀར་པོའི་གོས་ལ་མོས། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡུལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོས་དཀར་པོ་བྱིན་ཞིང་ངུར་སྨྲིག་བླངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་གནོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱེད་ན་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ བརྙས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ངེས་པར་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གོས་དཀར་པོ་གསུངས་པའང་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་དཀར་པོ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་ན་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་གོན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་མགོ་རེག་དང་སྐྲ་ཅན་གྱིས་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་འཛིན་པའང་མང་དུ་ཡོད་མོད། སྡོམ་པ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བོད་ཡུལ་ན་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་ཅིང་སྲུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་རྟགས་ཀྱིས་འབྱེད་མི་ནུས་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ངོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལས་འདུལ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་ཉན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཡང་ཁྱིམ་པའི་ཡང་བྲན་ཐོབ་ན་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་གོ་རེ་ལོང་བྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་རུས་དང་མངའ་ཐང་དང་རྫས་དང་སྡོད་ས་དང་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ མཆོག་དམན་དུ་འཇོག་པར་སྣང་བས། དེང་སང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ཉེ་བར་མི་མཁོ་མོད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་སྦྱར་བར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཤམྦྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་སོགས་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་མ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་དབང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་མིན་ལ། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅིག་ས་ཐོབ་པའམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་དཀོན་པོར་གྱུར་པས་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་དམ་ཆོས་གནང་དགོས་ན་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་དེའི་མདུན་དུ་སྐུའམ་པོ་ཏི་སོགས་བཞག་སྟེ་དངོས་སུ་རྟེན་དང་སློས་སླ་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཕྱག་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་ཟན་ཁོལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་ ཐམས་ཅད་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་སར་བུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་དང་། མཆོག་མིན་ལས་དང་ཕྱག་སྤངས་ནས། །སྟན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་བྱ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་འདིར། །ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བ་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱིམ་པར་གནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་དགོས་སོ། །མདོར་ན་རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་སྤྱིར་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ང་བསྒོམས་ལ། གསོལ་བ་ཐོབ་བྱས་ནས་ཁོས་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་འོང་བ་ཅིག་དགོས། དེ་མེད་ན་རྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་མི་ནུས། དེ་འོང་བར་བྱེད་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ཅིག་དགོས་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་ན། བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་བརྙེད་བཀུར་ཆུངས་པའི་ཟས་ནོར་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་གཞན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་
Chinese
说：‘非是地上持金刚。’又说：‘未得地，在家者，国王不应视为上师。’又说：‘未得地，为在家 者供养之时，彼时对佛法僧三宝则无敬意。’又说：‘寺庙等的开光，当由具相者行之。’若一处有三者，则非着白衣之在家者。’又说：‘以乞讨和红衣，恶劣之主，从羞耻中，以淫秽行礼和供养，令佛教徒们道路退失。’又说：‘何时见红衣，罪恶者则生嗔恨，喜好外道之佛教徒，彼时则喜好白衣。’又说，释论中：‘佛教的教法，并非任何时候都是白衣，如是，在妙吉祥（འཇམ་དཔལ་，文殊菩萨）的国土寺院中，比丘和沙弥失败之时，则给予白衣，取走袈裟，必定从寺院中驱逐。’又说：‘若有比丘金刚持，然依止获得损害之境况者，此乃对比丘僧团之大不敬，必定此乃令善逝之差别退失。’如是。说白衣，也是因为在圣地（印度）白色是主要的在家相。在藏地，在家者也穿各种颜色的衣服，同样，为了教法衰败，在家秃头和留发者持有出家相的也很多。因为没有受戒，所以那些都称为在家者。在藏地，受戒并守护戒律才能区分，否则似乎无法以相来区分。同样，为了守护食物，比丘从在家者那里听闻四部律，在家者们进行律的辩论，有些比丘也把得到在家者的佣人视为愿望达成，贪图那些，对没有得到者则轻蔑。同样，从种姓和权势以及财物和住所和名声的理由来判断金刚上师的 优劣。
English
Saying: 'It is not the Vajra holder on the ground.' And saying: 'Without attaining the ground, a householder should not be regarded as a lama by the king.' And saying: 'Without attaining the ground, when a householder offers, at that time, there will be no respect for the Buddha, Dharma, and Sangha.' And saying: 'The consecration of temples, etc., should be done by those with signs.' If there are three in one place, then it is not a householder wearing white clothes.' And saying: 'With begging and red clothes, the evil master, from shame, with obscene prostrations and offerings, causes the Buddhists to lose their way.' And saying: 'Whenever red clothes are seen, sinful ones will become hateful, Buddhists who like heretical teachings, at that time, will like white clothes.' And saying, in the commentary: 'The teachings of Buddhism are not always white clothes, as such, in the monastery of Manjushri's (འཇམ་དཔལ་, Mañjuśrī) land, when monks and novices fail, then white clothes are given, the kasaya is taken away, and they are definitely expelled from the monastery.' And saying: 'If there is a Bhikshu Vajradhara, but relies on those who have obtained harmful situations, this is a great disrespect to the Bhikshu Sangha, and surely this is to cause the distinction of the Sugata to deteriorate.' Thus. Saying white clothes is also because in the holy land (India), white is the main sign of a householder. In Tibet, householders also wear clothes of all colors, and similarly, because the teachings are declining, there are many householders who are bald and have hair who hold the signs of renunciation. Because they have not taken vows, all of those are called householders. In Tibet, taking and guarding vows is what distinguishes them, otherwise it seems impossible to distinguish by signs. Similarly, in order to protect food, monks listen to the four Vinaya divisions from householders, householders debate the Vinaya, and some monks also regard obtaining a householder's servant as fulfilling their wishes, coveting those, and despising those who have not obtained them. Similarly, judging the Vajra master's superiority or inferiority based on reasons of lineage and power, as well as wealth and residence and fame.
Chinese
似乎是这样认为的。如今在藏地的这个时期，这些佛法条目虽然不一定需要，但为了自己来世能够投生到显密教法如法住世的净土，成为成就无上果位的因缘，才撰写此文。如果认为北方香巴拉的种姓持有者等在家人金刚持不存在，那么这种权力是智慧年长者所拥有的。如果所有具有标志的金刚持并非如此，那么在家人金刚持无论是否证悟，只要具有神通，因为是智慧年长者，就会成为所有人的首领，据说与十位比丘相等。如果因为讲经说法者稀少，需要比丘对比丘或沙弥传授正法，那么听法时，应将佛像或经书等放置于其面前，如果容易找到真实的所依物和替代物，就应顶礼。除了洗手洗脚和煮饭之外，所有侍奉都应做到，为了避免世人的指责。‘正法等置于前方，对于在家人或孩童，持梵行者以智慧顶礼。’以及‘舍弃非胜妙之业和顶礼，铺设坐垫和起立，所求之事等侍奉，一切都由持梵行者来做。’如果对方是给予自己智慧的人，即使是居家之人，也是金刚持，必须如法依止。总之，虽然热穹巴大师广泛地宣说了上师的特征，但需要做到的是，你自己在头顶观想我，祈祷之后，仅仅因为他那样做了，就能消除所有的相续之过，生起所有的功德，获得大手印的究竟证悟。如果没有那样，就无法救护浊世的众生。为了做到那样，需要自己相续中的所有过失都消除，所有功德都圆满，最终成佛。这才是噶举派的观点。第二，关于第一条根本堕罪的 对境的差别进行阐述。对于上师自己今生的事业尚未成就，因为利养微薄，食物、财物和女人等原因，被他人离间。
English
It seems to be the case. Nowadays, in this period in Tibet, these Dharma items may not necessarily be needed, but in order for oneself to be born in future lives in a pure land where the Sutra and Tantra teachings abide in accordance with the Dharma, and to become a cause for attaining the supreme fruition, this text is written. If it is thought that the caste holders of Northern Shambhala, etc., householder Vajra holders do not exist, then such power is possessed by the elder in wisdom. If all Vajra holders with signs are not like that, then a householder Vajra holder, whether or not they have attained realization, as long as they have clairvoyance, because they are elders in wisdom, they will become the leader of all, and it is said to be equal to ten monks. If, because the speakers of the sacred Dharma are rare, a monk needs to teach the sacred Dharma to a monk or novice, then when listening to the Dharma, one should place a Buddha image or scripture, etc., in front of them, and if it is easy to find a real object of support and a substitute, one should prostrate. Except for washing hands and feet and cooking food, all services should be done, in order to avoid the criticism of the world. 'The sacred Dharma, etc., is placed in front, to householders or children, the holder of vows prostrates with wisdom.' And 'Abandoning non-excellent actions and prostrations, laying out cushions and standing up, the things to be done, etc., all services are done by the holder of vows.' If the other person is the one who gives you wisdom, even if they are a householder, they are a Vajra holder, and one must rely on them in accordance with the Dharma. In short, although Master Rechungpa extensively proclaimed the characteristics of the Guru, what needs to be done is that you yourself visualize me on your crown, and after praying, just because he did that, all the faults of the continuum can be eliminated, all the merits can arise, and the ultimate realization of Mahamudra can be attained. If there is no such thing, one cannot protect the beings of the degenerate age. In order to do that, all the faults in one's own continuum need to be eliminated, all the merits need to be perfected, and ultimately one needs to become a Buddha. This is the view of the Kagyu school. Second, regarding the first root downfall, the difference in the object is explained. For the Guru himself, the activities of this life have not yet been accomplished, and because the gains and honors are meager, due to food, wealth, women, etc., he is alienated by others.