Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར། ཚང་དུ་ཡོད་པ་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་བརྙེད་དེ་བསྒྱུར་ནས་བོད་དུ་རྩལ་བཤད་བྱས་པས་རང་གཟོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྒྲོ་སྐུར་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་། ནག་ཚོ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱ་གར་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཡི་གེ་རྙིང་པ་མང་པོ་ན་སྣང་བས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་དོ། །བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དབང་རྣོན་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་སོགས་མི་དགོས་པར་བླ་མ་ལ་ཁྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་བཤག་པ་ཡང་དེ་མ་ཐག་བཤགས་ཅིང་བསྡམས་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་པས་སྐྱེ་ལ། དབང་བརྟུལ་ལ་ནི་ཀུན་བཀྲིས་ཆེན་པོ་དགོས་ཅིང་ཟླ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་བརྟག་དགོས་ཏེ། ཀུན་བཀྲིས་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འབྱིན་ཤེས་པའི་དབང་རྣོན་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་འབྱིན་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བར་ཐལ་བ་དང་། སྤྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣོན་ནི་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཉེན་པོ་མྱུར་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ གི་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྐྱེན་དྲག་པོའི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་ཤོར་སྲིད་ནའང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དེའི་རྒྱུན་འཐུང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པའི་ཁོང་ན་གཉེན་པོའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བས་དེ་མ་ཐག་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ནི་རྩ་ལྟུང་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་རིང་བས་བཤད་པ་དེ་གོ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་བཞེད་པས་ཞེ་སྡང་ངམ་ཕྲ་དོག་གི་དབང་གིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དབང་བཞི་རིམ་པས་ཐོབ་ཅིང་དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རང་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་དགོས་པ་ལས། སྐབས་འགར་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་མལ་དུ་བཟུང་སྟེ་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་རང་རྒྱུད་པའི་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་ ཅིང་། སླར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེན་པས་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆད། ཉམས་མྱོང་ཡལ་བས་སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བསྒྲུབས། དེ་དག་སྔར་དབང་དུས་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བས་དམ་ཚིག་ཉམས། དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སླར་མི་ལྡོག་པར་ཞེན་པས་བཤེགས་སྡོམ་ལ་མི་འཇུག་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པར་འདས་ན་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་ཆོས་ལ་ནད་དང་མཚོན་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་དེ་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཤན་གྱིས་གོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲིབ་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་གྲིབ་ཏུ་འགྱུར། ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་འཕེན་པས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱའི། གནད་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པར་སྡོམ་སྡོམ་མིན་སོགས་ཉན་ཐོས་པས་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འཆད་པ་ལྟར་རྩ་ལྟུང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ གཞན་ཞིག་ཆུ་བུར་ལྟར་སྐྱེ་བར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་སོགས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོར་ཡང་ལུས་ངག་སྦྱོར་བརྟེན་ཞེས་མ་བཤད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དང་པོ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གང་རུང་དུ་ཐོན་པ་དགོས་པ་མང་བས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དཔེ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི་བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་དགོས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པར་རྟག་ཏུ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིས་ནི་གཙོ་བོར་དང་པོ་སྡོམ་ལ། ཞར་ལ་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡོམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀར་ཤེས་པས་གཉིས་པ་དང་དྲུག་པ་སྡོམ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་ པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་སྡོམ། བླ་མ་ཉིད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་བདེན་བརྫུན་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་གནས་ཅིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅ
Chinese
纸页501至600。 纸页501至600。 齐全，后来格西穹扎从那里找到《广大释论》的印度版本并翻译，在藏地炫耀说这是自己的创作，似乎因此受到了诽谤。然而，纳措和后来的其他译师也翻译过，而且在印度被誉为无与伦比的论著，这些情况在许多古老的文献中都有记载，因此是值得信赖的论著。布敦法王认为，对于根器敏锐者，不需要《广大仪轨》等，仅仅是对上师生气也会产生（堕罪），忏悔也是立即忏悔并约束，受持誓言就能恢复。而对于根器迟钝者，则需要《广大仪轨》，并且需要用六个月等时间来净化，这需要考察其意图。即使没有《广大仪轨》，仅仅是知道根本堕罪产生方式的根器敏锐者，那也只是在根本堕罪的产生方式上根器敏锐而已。一般来说，无上瑜伽的根器敏锐是指方便广大和智慧深邃两者都能轻易证悟，像这样的人，因为对治迅速且稳固，所以不会陷入根本堕罪的因中。即使因为猛烈的因缘而稍微失误，也不会从内心深处享用它的余味和继续串习，而是在觉知的同时，对治的念头不会离开内心，因此立即断绝相续并成为誓言，所以对于这样的人来说，根本堕罪很难产生，因此上述说法是颠倒的。您自己也认为，在第一个根本堕罪的情况下，其因的支分是，《金刚心庄严》中说：“从内心诋毁上师。”因此，是由于嗔恨或嫉妒的驱使，从内心深处进行诋毁。这与需要猛烈的《广大仪轨》的说法也是矛盾的。总之，次第获得四灌顶并修习其道的瑜伽士，因为自己所处的见解和修行的体验之流没有中断，所以必须不违背誓言地行事。有时因为烦恼的猛烈因缘等影响，将对境和有境执着为庸常，导致体验之流中断，贪嗔痴三毒在自相续中产生无法忍受的强烈烦恼，并且再次产生颠倒的想
English
Pages 501 to 600. Pages 501 to 600. Complete. Later, Geshe Khyun Drak found the Indian version of the "Extensive Commentary" and translated it, boasting in Tibet that it was his own creation, which seems to have led to slander. However, Naksho and other later translators also translated it, and it is said to be an unparalleled treatise in India, which is recorded in many ancient documents, so it is a reliable treatise. Buton Chokyi Gyalpo believed that for those with sharp faculties, there is no need for the "Extensive Ritual" and so on, and merely being angry with the lama will cause (a root downfall), and repentance is also immediate repentance and restraint, and taking vows will restore it. For those with dull faculties, the "Extensive Ritual" is necessary, and it is said that purification is needed for six months, which needs to be examined. Even without the "Extensive Ritual," those with sharp faculties who know how to generate root downfalls are only sharp in their faculties regarding the way to generate root downfalls. In general, sharp faculties in Anuttarayoga refer to the easy realization of both vast means and profound wisdom. Such people, because their antidotes are swift and stable, do not fall into the cause of root downfalls. Even if they slightly slip due to strong circumstances, they will not enjoy its aftertaste from the depths of their hearts and continue to habituate it, but at the moment of awareness, the thought of the antidote does not leave their minds, so they immediately cut off the continuum and become vows, so for such people, root downfalls are very difficult to occur, so the above statement is reversed. You yourself also believe that in the case of the first root downfall, the branch of its cause is, as stated in the "Vajra Heart Ornament": "From the heart, reviling the teacher." Therefore, it is due to the drive of hatred or jealousy, reviling from the depths of the heart. This also contradicts the statement that a fierce "Extensive Ritual" is needed. In short, the yogi who has obtained the four empowerments in sequence and practices their path must act without violating the vows because the stream of his own view and meditative experience is not interrupted. Sometimes, due to the influence of strong causes of afflictions, etc., the object and subject are grasped as ordinary, causing the stream of experience to be interrupted, and unbearable strong afflictions of attachment, hatred, and ignorance arise in one's own continuum, and again, perverse thoughts arise.
Chinese
执著于此，并坚持不舍弃，这被称为根本堕。由于对世俗之境和有境的执著，导致密咒的见解断绝；由于经验消失，导致禅修断绝；由于强烈的贪嗔痴三毒生起，导致造作堕入恶道的因。这些与之前在灌顶等时候所承诺的相违背，因此违犯了誓言。执著于此，并且坚持不舍弃，不进入忏悔，如果在此状态中度过年月等，那么暂时在现世中会发生疾病、刀兵、国王的惩罚等诸多不悦意之事，并且与之交往等的瑜伽士们也会被其影响所染污，导致三摩地衰退等，成为誓言的阴影。死后堕入恶趣和恶道，因此被称为根本堕。如果不了解这样的要点，像声闻乘那样解释说，会产生非唯识宗的色法等，认为根本堕像水泡一样产生其他的实物，这些是不对的，根本堕是指自己的相续变成了非密咒的法。有些人说必须在身语上表现出来，但并非对所有情况都是如此，因为仅仅是对清净的法产生怀疑等，就会导致堕落。如果有人问，在誓言大海中不是也说了依赖身语的结合吗？那是针对第一条和第十四条等以人为对境的情况，很多时候需要表现在身语上，所以是就此而说的，作为例子说明，并不是说十四条都需要表现在身语上。如何守护呢？视上师为佛，不将上师和坛城本尊视为 अलग-अलग (alaga-alaga， अलग-अलग，不同)，恒常生起敬信并祈祷，这主要是守护第一条根本誓言，顺便也守护了所有的根本堕，因为知道所有的佛法都是上师的加持，所以守护了第二条和第六条。将显现和存在、器情世界视为上师的自性，所以守护了第三条、第四条、第七条、第八条、第十条、第十二条和第十四条。上师不住于色与非色、真与假、有与无等相，并且不执著于一切相
English
Clinging to that very thing and not turning away from it is called a root downfall. Due to clinging to ordinary realms and those possessing realms, the view of mantra is severed. Due to the disappearance of experience, meditation is severed. Due to the arising of strong afflictions of attachment, aversion, and ignorance, the cause for falling into the lower realms is accumulated. These contradict what was previously vowed during empowerment, etc., thus breaking the samaya. Clinging to that very thing and insisting on not turning back, not entering confession, and if years and months, etc., pass in that state, then temporarily in this life, many undesirable things such as illness, weapons, and the king's punishment will occur, and the yogis who associate with it will also be stained by its influence, causing the decline of samadhi, etc., becoming a shadow of samaya. Having died and transmigrated, one is thrown into the lower realms and evil destinies, therefore it is called a root downfall. Not knowing such a key point, like the Hearers explaining that one is born into a form that is not Mind-Only, viewing the object of a root downfall as something else arising like a bubble is not correct. A root downfall is said to be when one's own lineage becomes non-mantric dharma. Some say that it must manifest in body and speech, but that is not the case for all, because merely having doubts about pure dharma, etc., causes one to fall. If one asks, didn't the Ocean of Samaya also say to rely on the union of body and speech? That is because, like the first and fourteenth, those that take a person as an object often require manifestation in either body or speech, so it is said in that context, as an example, but it is not said that all fourteen must manifest in body and speech. How to protect it? Knowing the lama to be the Buddha, not differentiating between the lama and the deity of the mandala, constantly generating devotion and praying, this primarily protects the first samaya, and incidentally protects all the root downfalls, because knowing all the Buddha's teachings to be the blessing of the lama, one protects the second and sixth. Knowing appearance and existence, the outer and inner world, to be the nature of the lama, one protects the third, fourth, seventh, eighth, tenth, twelfth, and fourteenth. The lama does not abide in characteristics such as form and formlessness, truth and falsehood, existence and non-existence, and does not cling to all characteristics.