Tibetan
བ་བརྒྱུད་འདིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་ འདི་ལྟ་བུ་ལ་དེང་སང་གྲགས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐོབ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། ཙ་པུ་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁུར་བས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། དབྱར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་མ་འོངས་ནས་ཕྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་འོངས་པ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གང་དུ་དབྱར་ཁས་བླངས་དྲིས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་ཅན་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜི་བརྡུངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ལ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་མགུ་བར་གྱིས་ཅིག་གསུངས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དྲུང་ན་འཇམ་དཔལ་གནས་ཅིང་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རྣམས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བར་མཐོང་བས། སྟོན་པས་ཁྱོད་འཇམ་དཔལ་འདིའམ་གཞན་འདི་རྣམས་ སུ་ཞིག་སྐྲོད་ཅེས་གསུངས་པས་ཞུམ་སྟེ་གཎྜི་འདོར་བར་འདོད་ན་འདོར་བར་ཡང་མ་ནུས། སྒྲ་ཡང་མ་ཆད་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འཚལ་ནས་བསྐྲད་པར་བརྩམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་སྒྲ་ཆད་ནས་སྟོན་པས་འཇམ་དཔལ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ནང་དུ་དབྱར་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལས་བཙུན་མོ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་སྨད་ཚོང་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དོ། །མང་པོ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་བཏུལ་ལོ། །གསོལ་པ། ཆོས་གང་བསྟན་པས་བཏུལ། བཀའ་བསྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་དྲིས་ཅིགདེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དགའ་བའི་རྩེད་མོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ཚར་བཅད་ པ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། ཕོངས་ཅིང་དབུལ་བ་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས་ཕན་གདགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅེས་བཤད་པ་དང་། ནོར་བཟང་ག 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བ་བརྒྱུད་འདིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་", "chinese_translation": "此传承认为根本上师，", "english_translation": "This lineage considers the root guru," }, { "original_tibetan": "འདི་ལྟ་བུ་ལ་དེང་སང་གྲགས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐོབ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། ཙ་པུ་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁུར་བས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།", "chinese_translation": "像这种情况，也未必一定要获得如今所说的表达词语的灌顶传承口诀，因为像擦普巴背负金刚瑜伽母所化现的色身而解脱一样，有无数的例子。", "english_translation": "In such cases, it is not necessarily required to receive the empowerment lineage and oral instructions of expressive words that are famous nowadays, because there are countless examples like Tsapupa being liberated by carrying the manifested form of Vajrayogini." }, { "original_tibetan": "དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། དབྱར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་མ་འོངས་ནས་ཕྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་འོངས་པ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གང་དུ་དབྱར་ཁས་བླངས་དྲིས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།", "chinese_translation": "《宝积经》中说：在安居期间，文殊菩萨后来在做布萨时到来，大迦叶问他在哪里安居，文殊菩萨说在光明王妃的眷属中。", "english_translation": "In the Sutra of the Jewel Heap, it says: During the summer retreat, Manjushri came later during the time of purification and confession. Mahakashyapa asked where he had taken the summer vows. Manjushri said, 'In the retinue of the queen of King Salaraja.'" }, { "original_tibetan": "སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་ཅན་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜི་བརྡུངས་པ་ན།", "chinese_translation": "心想不能和这位有堕罪的菩萨一起做布萨，为了做驱逐出境的四羯磨，敲响了召集僧众的犍椎时，", "english_translation": "Thinking that it was not permissible to perform the purification and confession with this Bodhisattva who had transgressions, when the ghanta was struck to gather the Sangha in order to perform the four karmas of expulsion from the residence," }, { "original_tibetan": "བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ལ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་མགུ་བར་གྱིས་ཅིག་གསུངས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དྲུང་ན་འཇམ་དཔལ་གནས་ཅིང་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རྣམས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བར་མཐོང་བས།", "chinese_translation": "世尊显示自己的行境，说让大声闻们欢喜。文殊菩萨以三摩地的力量，在无边佛刹的各个佛陀面前，文殊菩萨都安住着，并且看到只有像自己一样的人才会被驱逐，因此敲响犍椎。", "english_translation": "The Blessed One showed his own sphere of activity and said, 'Make the great Shravakas happy.' Through the power of Manjushri's samadhi, Manjushri was present in the presence of each Buddha in the infinite Buddha fields, and he saw that only those who were like himself were being expelled, so the ghanta was struck." }, { "original_tibetan": "སྟོན་པས་ཁྱོད་འཇམ་དཔལ་འདིའམ་གཞན་འདི་རྣམས་\nསུ་ཞིག་སྐྲོད་ཅེས་གསུངས་པས་ཞུམ་སྟེ་གཎྜི་འདོར་བར་འདོད་ན་འདོར་བར་ཡང་མ་ནུས།", "chinese_translation": "导师说：你驱逐的是这位文殊菩萨，还是其他的这些文殊菩萨？他感到羞愧，想要丢掉犍椎，却也无法丢掉。", "english_translation": "The Teacher said, 'Which Manjushri are you expelling, this one or these others?' He was ashamed and wanted to drop the ghanta, but he could not drop it." }, { "original_tibetan": "སྒྲ་ཡང་མ་ཆད་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འཚལ་ནས་བསྐྲད་པར་བརྩམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་སྒྲ་ཆད་ནས་སྟོན་པས་འཇམ་དཔལ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ནང་དུ་དབྱར་གནས་སོ། །", "chinese_translation": "声音还没有停止，他又说：世尊，我因为具有片面的知识，不了解菩萨们无量行境，而想要驱逐文殊童子，请您宽恕。这样说完，声音才停止。导师说：这么多的文殊菩萨，都是因为调伏的缘故，才在家中安居的。", "english_translation": "The sound had not yet stopped when he said again, 'Blessed One, because I have one-sided knowledge and do not understand the sphere of activity of the Bodhisattvas with immeasurable realms, I attempted to expel Manjushri, the youth. Please forgive me.' After saying this, the sound stopped, and the Teacher said, 'All these Manjushris are staying in the household during the summer retreat because of the power of taming.'" }, { "original_tibetan": "འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལས་བཙུན་མོ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་སྨད་ཚོང་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དོ། །", "chinese_translation": "文殊菩萨从光明王的妃子的眷属中，将五百名妃子、男子、女子、男孩、女孩和妓女安置在不退转的境界。", "english_translation": "Manjushri arranged for five hundred each of queens, men, women, boys, girls, and prostitutes from the retinue of King Salaraja's queen to be irreversibly established." }, { "original_tibetan": "མང་པོ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་བཏུལ་ལོ། །", "chinese_translation": "许多人被调伏为声闻。", "english_translation": "Many were tamed into Shravakas." }, { "original_tibetan": "གསོལ་པ། ཆོས་གང་བསྟན་པས་བཏུལ།", "chinese_translation": "问：通过宣讲什么法调伏的？", "english_translation": "Asked: By teaching what Dharma were they tamed?" }, { "original_tibetan": "བཀའ་བསྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་དྲིས་ཅིགདེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དགའ་བའི་རྩེད་མོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད།", "chinese_translation": "回答说：问文殊菩萨自己。文殊菩萨说：这样的众生不能通过说法而完全成熟。为什么呢？因为有些众生是通过喜乐的游戏而完全成熟的。", "english_translation": "He replied: Ask Manjushri himself. He said: Such beings cannot be fully matured by teaching the Dharma. Why? Because some beings are fully matured by joyful play." }, { "original_tibetan": "རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ཚར་བཅད་\nཔ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། ཕོངས་ཅིང་དབུལ་བ་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས་ཕན་གདགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅེས་བཤད་པ་དང་། ནོར་བཟང་ག", "chinese_translation": "也有通过摄受、惩罚、布施、救济贫困、大摆设等方式利益而完全成熟的。如是说。诺桑格", "english_translation": "There are also those who are fully matured by benefiting them through embracing, subduing, giving, helping the poor and needy, great arrangements, and so on. Thus it is said. Norsang" } ] ============================================================ི་རྣམ་ཐར་ལས། བཅོམ་པ་མོ་ལྷའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གཟུགས་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འོངས་པ་ན། ཁ་ཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང་བཟུང་བ་དང་གུད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐ་དད་པར་རེ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། བོད་ཡུལ་དུའང་ཅོག་རོ་སྨོན་པ་བྱ་བས་དམ་པ་རྒྱ་གར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་སྒམ་པོའི་རི་མཐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་དང་མ་མཇལ་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བར་ བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་བཀའ་བསྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བ་སྤུ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །སྤྱི་གཙུག་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་གསང་ལ་སོགས། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྟ་ལ། རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཐོར་བུར་གསུངས་པའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་དང་ཅིང་གཡོ་མེད་པ་དང་ངག་སྙན་ཞིང་དུས་སུ་བདེན་པ་དང་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀུར་སྟིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བདག་གིས་བླ་མ་ཉི་ཤུ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་ཅིང་ཆགས་ལ་མ་ བསྡམས་དང་། །རང་བསྟོད་བླ་མར་སློབ་མ་ནི། །བློ་བཟང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སེམས་ཅན་འདོར་བ་དང་རྒྱུད་ཁྲོ་ཞིང་ཞེ་གདུག་པས་ཁོན་རིང་དུ་འཛིན་པ་དང་རིགས་སམ་རྫས་སམ་ཐོས་པས་ཁེངས་པ་དང་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་མ་བསྡམས་པས་ཆང་མྱོས་པར་འཐུང་བ་སོགས་བག་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་གྱི་རྒྱུའམ་ཕྲ་དོག་གི་བློས་རང་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཞན་ཐོས་པར་མི་བཟོད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་མནན་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ཡང་མེད། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་སླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཅིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་མཁས་པའི་རྫས་སམ་དབང་ཕྱུག་གམ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པས་ལམ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་མངོན་ པར་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་ན་འོག་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་གཉིས་ནི་སྐྱོན་ཆེས་ཆེན་པོའོ། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པར་གསང་སྒྲོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །སེར་སྣས་རྫས་སོག་པ་དང་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བའི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྫས་ལ་བརྐམ་པའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ལྕི་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་དཀོར་སྤྱད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཆེན་པོས་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བར་སྤྱོད་ནུས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་གང་ཟག་གིས་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་བར་སྦྱོང་མི་ནུས་པར་ཐེག་ཆེན་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དུ་མར་བཤད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེང་སང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཐུགས་ཆེས་པར་མཛོད་ལ། རང་རང་གི་ཉེ་དུ་དང་འཁོར་གཡོག་དང་སློབ་མ་སོགས་བརྩེ་འོས་སུ་གྱུར་པ་ རྣམས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་མེ་མདག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་དོ་ཟླ་མིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཆེས་ལྕི་བ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་དུ་འཛུད་པ་འདི་མི་མཛད་པར་ཞུའོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྨོངས་པ་སྟེ་དམ་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ལེགས་པར་ཐོས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས
Chinese
在传记中记载，至尊女天友以妓女的名称，为了贪欲的缘故，当人们前来时，有些人仅仅是看了一眼，就生起了三摩地的门，并且变得不再退转。同样地，通过说话、抓住、单独行走、拥抱等等，各自生起不同的三摩地之门，仅仅通过这些就变得不再退转。在藏地，名叫觉若·门巴的人，仅仅见到圣者印度人，就融入了加持，断除了遍计的束缚。冈波巴大师的许多弟子中，有些人仅仅见到冈波巴的山，就生起了大手印的证悟。同样地，仅仅见到身体和听到声音，或者即使没有见到，仅仅祈祷，也生起了许多大手印的证悟。像这样，这个实修传承中有无数的例子。 那么，应该如何看待呢？在金刚空行母续中说：『应该如何看待这样的上师呢？』被教导说：『是所有佛的自性身，肢体是菩提萨埵，毛孔是阿罗汉，头顶是五部佛，世间人是脚下的垫子，光芒是夜叉和秘密等。瑜伽士应该始终这样看待自性功德身。』应该将上师视为一切本尊汇聚的自性。如《上师五十颂》中所说，汇集了经续中零散的语句，心不散乱，言语悦耳动听，适时而真实，坦诚直率，具备这些品质，从而约束身语意三门的一切过失，具备正念、正知和畏惧，以身体、受用和修行的恭敬来使上师欢喜。我在《上师二十颂》中也这样说过。 应该舍弃的上师的特征是：没有慈悲心，愤怒且恶毒，傲慢且贪执，不约束自己。有智慧的弟子不应依止自赞的上师。』意思是说，没有慈悲心而舍弃众生，心怀愤怒且恶毒而长久怀恨在心，因种姓、财富或学识而傲慢，对外在的受用和内在的众生都极度贪执，行为不约束自己，沉迷于饮酒等放逸的行为。