Tibetan
ནས་གྲོགས་ཆ་བྱད་ ཟས་སྐོམ་ནི་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྔར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆ་བྱད་གནས་གྲོགས་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་པ་དངོས་གླུ་གར་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིའི་མཚན་མ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དམིགས་མེད་ཀྱི་མོས་པ་དྲག་པོས་སྤྱི་བོར་བཀུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ལ། འདི་ནི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་གྱི་འདི་དང་མི་ལྡན་ན་མི་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུམ་གྱིས་སྤྱི་བོ་བཀབ་ཀྱང་ཆ་བྱད་ཙམ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དབྱེར་མེད་དུ་མི་འབྲལ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱན་དྲུག་གི་དམ་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ནི་སྨད་གཡོགས། འབྱུང་བ་ལྔ་དག་པ་ནི་ཅོད་པན། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ནི་ཁ་ཊཱཾ་གཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཌ་མ་རུ། བདེ་ཆེན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ ནི་ཐོད་པ་སྟེ། ཆ་བྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་མཆོག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་བྱད་ཀྱི་སྐབས་དོན་ནི་དེས་གྲུབ་ལ། རྒྱན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཆ་བྱད་ཙམ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཅོམ་ཞིང་ཡུལ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཚན་མ་མེད་པར་གཟོད་མ་ནས་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་བཤང་གཅི་སོགས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཙཎྜ་ལི་འབར་ཞིང་ཡུལ་སྣང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དགག་པར་བསྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཅོས་མིན་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་གྲོགས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྷཱུ་ཏཱི་དང་གཉུག་མའི་ཤིང་གཅིག་དང་དབང་པོའི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་དང་ནང་གི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པའི་མཚན་མོ་དང་འཁོར་ལོའི་བས་མཐའ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆིང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྐྱེད་རིམ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྲ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཀུན་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ལ། ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་གྲོང་གི་ཆོས་དང་བཟའ་བྱ་བཟའ་མིན་བགྲོད་བྱ་བགྲོད་མིན་སོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་འདུ་བྱས་པའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞིག་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་ལྷ་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ་བ་མེད་པ། གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གཏི་ མུག་གིས་རྫི་བ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའིི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པས་ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་གྱི་ཆ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པས་སྤྱོད་པའོ། །འདིའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ནི་གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིའི་ཆ་བྱད་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡོད་དེ། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་། ཐོགས་མེད་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། བོད་ཡུལ་དུའང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་དམ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་ སྐྱོང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་དགའ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངུར་སྨིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་སྤྱོད་པ་འདིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བི་ན་ས་ལ་སོགས་པ་ཆང་ཚོང་གི་ཚུལ་དང་། སུ་ཁ་དྷཱ་རི་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཚོང་གི་ཚུལ་དང་། མཆོག་སྲེད་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་ཚོང་དཔོན་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་འབངས་ཕལ་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་པ་དང་ཟད་བྱེད་པ་དང་རལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། གདོལ་པ་དང་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་མུ་ཏོ་བ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཆ་བྱད་ལ་གནས་པས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་དང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་སྐུ་མཆེད་སོགས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ལ་གནས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མར་རྔོག་སོགས་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ་དང་། རྗེ་མི་ལ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་པའི་ རྣམ་པ་ཅན་དང་། གྲུབ་ཆེན་གླིང་རས་སོགས་ཆ་བྱད་མ་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་དམ་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཆ་རྣམས་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོར་ཡུལ་དུས་དེའི་ཐ་སྙད་ཉིད་ཀྱིས་སྦས་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་བཞག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་བྱས་ན་བསྟན་པའི་ཕྱི་རྒྱ་སྲུང་སླ་ཞིང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཉུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས་ཀྱང་། རིག་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན། ཞེས་དང་། རྩ་རླུང་གི་གནད་འདུལ་བ་ལྷག་པར་ཟབ། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་ཆེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་ དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའང་མེད་ལ། འདི་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཀུན་བཟང་དང་གསང་སྤྱོད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་ཚོགས་སྤྱོད་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་གསང་སྔགས་གསང་སྔགས་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྔགས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནི་སྤྱོད་པ་འདིའི་དུས་རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་བསྲེ་བས་མཚན་མེད་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཅིང་མཚན་བཅས་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྐབས་འདིར། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བདེ་ཆེན་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ་རྗེས་དྲན་བདེ་སྟོང་གི་སྒོམ་པ་ཉིད་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་བོན་ཙམ་ཞལ་གདམས་སུ་ཡང་གསལ་ཞིང་སྤྱིར་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པ་དགོས་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་དངོས་ལ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གཉིས་ཀ་མི་ནུས་ན་སྐྱེ་བོའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པས་ ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་གའུ་ཞིག་བསྐུར་ནས་འདི་ཁ་མ་ཕྱེ་བར་ཁྱེར་ལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་དང་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མང་པོ་གྲལ་བྱས་པའི་མཇུག་ན་བུད་མེད་ངམས་ནག་པ་བོངས་ཐུང་བ་ཁུར་ཚོས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་སྨེ་བ་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཅིག་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཕུལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཅིག་གསུང་པས། དེ་ཁྱེར་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས་དེས་གའུའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གཅིག་བཞག་ནས་ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཡོད་ཀྱི་སླར་ཁ་མ་ཕྱེ་བར་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཞིགལམ་དུ་འཇིགས་པ་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་གྱིས་དང་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ཏེ། ལམ་དུ་སྟག་བྱུང་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་རེངས་པ་དང་རློམ་པ་སྐྱེས་ཏེ་གའུ་ཁ་ཕྱེ་བས་རུས་རྒྱན་ཞིག་འདུག་ནས་དེ་ལུས་ལ་བཏགས་ཏེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་བདག་སྤྱོད་པ་བགྱིད་པར་ཞུས་པས། བླ་མས་སྤྱོད་པ་མ་རན་གྱི་མ་བྱེད་གསུངས་ཀྱང་མ་ཉན་པར་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྲིད་དེ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱོན་ཏེ་ཆུ་བོ་གངྒ་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་བཟློག་སྟེ་བར་བཅད་ནས་བྱོན། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ཞིག་ཏུ་སླེབ་པ་དང་ཆུ་མ་རྙེད་ནས་ཐམས་ཅད་སྐོམ་པའི་ཚེ་མི་གཅིག་ཀ་ར་ཝ་ཏི་སྟོང་པ་ཅིག་ཁྱེར་ཐོང་པ་ཁུར་ གླང་གཉིས་དེད་དེ་བྱུང་བ་ལ་ཆུ་དྲིས་པས་ཆུ་ཡོད་དེ་ངའི་གླང་སྟག་གིས་ཟར་འོང་ཟེར། བདག་གིས་སྲུང་ངོ་བྱས་པས་ཆུ་ཚོལ་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་སྟག་བྱུང་བ་ལ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲུང་མ་ཐུབ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཐུབ་སྟེ་གླང་གཉིས་པོ་ཟོས། དེ་ནས་མི་དེ་བྱུང་སྟེ་གླང་གཉིས་སྟག་གིས་ཟོས་བྱས་པས་མི་དེ་སློབ་དཔོན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ
Chinese
关于伴侣和饰物： 饮食方面，随自己意愿而定，一心一意为了修持内在瑜伽，所以称为无造作的行为。因此，先前在有造作的行为中提到的饰物、处所、伴侣、饮食、实际行为、歌舞等，所有这些外在表相都要放下，仅仅以不分别的心，像灯焰和流水一样行持它们的真实意义，这就是无造作的行为。金刚上师以强烈的无分别的虔诚顶戴于头顶，安住于菩提心不退转的禅定中。这才是真正的顶轮，如果不具备这个，即使用成千上万的人骨轮覆盖头顶，也只是饰物而已，不会变成其他任何东西。同样，了知内外六度无二无别、不可分离，才是六庄严的殊胜之处。降伏烦恼是下裙，五大清净是头饰，智慧空性是卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎），方便大悲是达玛茹（藏文：ཌ་མ་རུ，梵文天城体：डमरु，梵文罗马拟音：ḍamaru，汉语字面意思：达玛茹），恒常守护大乐是颅器。因此，具备饰物和法器的殊胜之处就是这样，饰物的要义由此成就。如果饰物的真实性没有融入自相续，那么仅仅是饰物而已，没有任何意义。为了降伏五毒烦恼，并且对五境不起分别，所以有五肉和五甘露，了知一切可食与不可食之物都是智慧甘露，从本初以来就是清净的，这是饮食誓言中的殊胜之处，也不需要特意去修持大小便等物。誓言手印是拙火（藏文：ཙཎྜ་ལི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：拙火）燃烧，并且了知境相自性清净，因此不否定一切显现而加以受用，这是法的手印；自生智慧，不做作的本性俱生，并且不分离，这是大手印，不与这些分离是伴侣事业手印中的殊胜之处。在独树（Dūti），原始的树木，根门（感官之门）的尸林，内在空行母的家，念头止息的夜晚，以及轮涅的边际等处，为了系缚不分别的智慧，所以不看外在的处所。
English
Regarding companions and ornaments: Eating and drinking should be according to one's own wishes, and because one is single-mindedly practicing inner yoga, it is called unelaborated conduct. Therefore, all the external signs of ornaments, places, companions, food and drink, actual conduct, song and dance, etc., that were mentioned earlier in the context of elaborated conduct, should be abandoned, and only their definitive meaning should be practiced with a non-discriminating mind, like the tip of a flame and the flow of a river. This is unelaborated conduct. The Vajra Master should be revered on the crown of the head with intense, non-objective devotion, and should abide in meditation with the mind of enlightenment undiminished. This is the actual crown chakra. If one does not possess this, even if one covers the crown of the head with hundreds of thousands of human bone wheels, it will only be an ornament and will not become anything else. Similarly, knowing that the six perfections of outer and inner are inseparable and indivisible is the excellence of the six ornaments. Subduing the afflictions is the lower garment. Purifying the five elements is the diadem. Wisdom emptiness is the khatvanga (藏文：ཁ་ཊཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：khatvanga). Skillful means, great compassion, is the damaru (藏文：ཌ་མ་རུ，梵文天城体：डमरु，梵文罗马拟音：ḍamaru，汉语字面意思：damaru). Always maintaining great bliss is the skull cup. Therefore, the supreme of ornaments with hand implements is like that, so the meaning of ornaments is accomplished by that. If the suchness of ornaments is not integrated into one's being, then mere ornaments have no essence whatsoever. Because the five poisons are subdued and there is no discrimination towards the five objects, there are the five meats and the five nectars. Knowing that all that is edible and inedible is the nectar of wisdom, pure from the very beginning, is the supreme of the vows of eating. It is not necessary to deliberately practice feces, urine, etc. The samaya mudra is the blazing Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜ་ལི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：Caṇḍālī), and knowing that the nature of objects is pure by nature, therefore, relying on all appearances without negating them is the Dharma mudra. Innate wisdom, the uncreated, natural, co-emergent, and inseparable, is the Great Mudra, and not being separated from these is the supreme of the companion karma mudra. In Dhūti, the single primordial tree, the charnel ground of the sense gates, the house of the inner mamos, the night when thoughts subside, and the limits of samsara and nirvana, in order to bind the non-discriminating wisdom, one does not look at external places.
Chinese
不是这样的。同样，俱生的大乐与遍一切种殊胜的空性，从原始以来无二无别的真如，各自以自证的智慧恒常受用，这是金刚颅鬘的结合，即与其不可分离，故一切法的显现次第生起，本体自性清净，圆满次第一切音声皆为咒语的念诵，一切分别皆知为法性，故八法之取舍自然解脱，且禅定的障碍之分别皆寂灭。为了从一切遍计所执的律仪和誓言的束缚中解脱，沐浴和清洁以及村落的规矩，可食与不可食，可行与不可行等等，以及火供和祭祀以及苦行和咒语和禅定等等，以三轮的分别所造作的一切处所皆趋于寂灭，且对外和内的天神不希求菩提。浓厚的睡眠以光明和梦境加持为幻身，故无有愚痴的遮蔽，一切法以乐空俱生的一个体性受用之故，如前所说的一切行持之河流，皆成为无分别智慧之海。不依赖勤作的金刚歌舞相续不断，即了知如是真实的处所，故对于世俗谛和胜义谛的装点和具有的行持等，既不随顺修持也不遮止，以安住于平等性故而行持。此之证后所得如幻化一般，因为幻化三者无二无别地混合之故。此行持则有因应时机、所化有情等，而有外在装点显现任何形象的情况。如圣怙主龙树父子和，无著兄弟，陈那、法称，觉窝杰（阿底峡）等印度之无量成就者，以及藏地之译师仁钦桑布和，成就者琼波朗觉和，从冈波巴大师开始，此传承的大部分圣者们。以外持声闻之行，内喜聚集之会。以如是之方式安住于持着袈裟的比丘之行为，故以此行持令道得以圆满。
English
It is not like that. Similarly, the great bliss of co-emergence and the emptiness of all supreme aspects, the suchness that is inseparable from the beginning, are constantly enjoyed by the wisdom of self-awareness, which is the union of Vajra Garland, that is, inseparable from it, so the appearance of all dharmas arises in sequence, the essence of the entity is naturally pure, the complete sequence of all sounds is the recitation of mantras, all distinctions are known as the nature of reality, so the acceptance and rejection of the eight worldly concerns are naturally liberated, and all distinctions of the obscurations of meditation are pacified. In order to be liberated from the bonds of all imputed vows and commitments, bathing and cleansing, the rules of villages, what is edible and inedible, what is permissible and impermissible, etc., as well as fire offerings and sacrifices, asceticism, mantras, and meditation, etc., all places created by the distinctions of the three spheres tend to be pacified, and there is no hope for enlightenment from external and internal deities. Thick sleep is blessed as a luminous and dreamlike illusory body, so there is no obscuration of ignorance, and all dharmas are enjoyed as one nature of bliss and emptiness co-emergence, so the rivers of all the practices previously taught become the ocean of non-discriminating wisdom. The continuous Vajra song and dance, independent of effort, means that by knowing such a true place, one neither follows nor prevents the adornments and possessions of relative truth and ultimate truth, but practices by abiding in equality. The post-attainment of this is like an illusion, because the three illusions are mixed without distinction. This conduct has the appearance of any external adornment depending on the occasion, the beings to be tamed, etc. Like the holy protectors Nagarjuna and his sons, the brothers Asanga, Dignāga, Dharmakīrti, and Jowo Je (Atiśa), and countless Indian scholars and accomplished masters, as well as the translator Rinchen Zangpo in Tibet, the accomplished master Kyungpo Naljor, and starting from Lord Gampopa, most of the holy ones of this lineage of practice. Outwardly maintaining the conduct of a Śrāvaka, inwardly delighting in gatherings. In this way, by abiding in the conduct of a monk holding the ochre robe, this conduct perfects the path.