Tibetan
གས་འབྱུང་བ་ལ་བསྲེས་ཏེ་སྤྱད་པས་ནགས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་འབྱོངས་པར་འཇོག་སྟེ་དེ་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་འབྲིང་དང་། གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་པར་གྲུབ་ཀྱང་རློམ་པ་མེད་ཅིང་ལོ་བྱེ་བར་གཞན་དོན་བྱས་པས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མ་རྟོགས་ན་ཡང་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པ་འདི་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འཇོག་གོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཕྱོོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་མཐར་བཤད་ནས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་སླར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞན་བསླབ་ཏུ་མེད་པ་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཟས་ལས་རྒྱལ་བ་སོགས་བཞིར་བྱས་ནས། འདིར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གནང་མོད། དཔལ་རང་བྱུང་གི་བཞེད་པ་འདི་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པའོ། །སྤྱིར་སྤྱོད་ པའི་གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ན་བྱེད་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལོ་ཧི་པ་དང་ལཱ་བ་པ་དང་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་པར་གྲུབ་པ་དང་། བཱིཪྭ་པ་ལྟ་བུ་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་སྤྱོད་མཛད་པ་དང་། ཌོམྦཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་སླར་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཛད་ཅིང་། སླར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གོ་ཟློག་པ་དང་སྟག་ལ་ཆིབས་པ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བས་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་མཛད་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་སླར་གཞོན་ནུ་ནུས་ལྡན་ལ་དབུ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་དཀའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཌོམྦཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱལ་བུ་ས་ཀ་ར་སོགས་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོད་ལ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་སྟེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གང་ཡང་མཛད་མ་དགོས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསམ་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཐོག་མར་སྲིད་ཞིའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་སྙོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་ཆ་བྱད་དང་གྲོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཅུང་ཟད་མཛད་དེ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཕྱི་ལྟར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཚོགས་ སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་འདིས་ནི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་དུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཕྱིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་རྗེས་ཏིང་དང་། ཆོས་དྲུག་ལས་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གཏུམ་མོའི་འདྲེས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཆ་མཉམ་རག་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་སམ་སྙིང་པོའམ་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིས་བསྡུས་ན་ཇི་སྲིད་སྔགས་ལ་ཞུགས་ནས་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྲུང་ཞིང་དེའི་མོས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་མོས་པས་འཇུག་ལ། བཟའ་བ་དང་ཆ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་ཡུལ་དུས་དང་རང་གི་རྟེན་ཇི་ལྟ་བའི་ཐ་སྙད་དང་མི་འགལ་བར་འཇུག་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རིགས་དང་ རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་ཆུས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ནས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྔགས་གྲུབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་བཟང་དང་གསང་སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་བཟའ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་གསངས་ནས་བསྟེན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། མ་གསངས་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་དུ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཚེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོར་དངོས་སུ་བསྟེན་ཞིང་ནུས་པས་མ་དད་པ་ལྡོག་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་ སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། མེས་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པ་རེངས་པར་བྱེད་དེ། གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པས་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ། སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་རོག་གིས་བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཀླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཁྱེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དུག་ཟ་བར་བྱེད་དེ། དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དེ། མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཅིང་རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ནི། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་ས་ དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་ཅི་རིགས་པ་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནས་གྲུབ་པའི་བར་ཅི་རིགས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་ངེས་ལ། སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་ངེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། བདུད་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་སྟོན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་སྤྱོད་པ་གང་ལ་གནས་པའི་ དུས་ཚོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་བྱའི་རློམ་སེམས་ཀྱིས་གོང་མའི་སྤྱོད་པ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། ཕྱི་ནས་བྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅུ་དང་། ཚེ་དང་། ལས་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། མོས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། ཆོས་དང་། སེམས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་སྟེ་དབང་བཅུ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་སྦྱར་ནས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་མདོ་སྔགས་གནད་གཅིག་པར་བཤད་ནས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་མོད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བཅུ་པོ་དེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བཅུ་པོ་དེ་ས་བཅུ་པོ་སོ་སོ་ལ་གནས་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ། འ
Chinese
将火融入地中进行修持，就像大火蔓延到大森林一样，如果成为禅定的助伴，就安住于此，这也有说是会供行持的时候。那时，对于这二者来说，有小、中等的会供行持，虽然成就了无边利他，却没有傲慢，即使历经数百万年利他，如果连一个人也没有证悟佛法，也没有沮丧等傲慢之心，这被认为是大的会供行持。还有一些人说，普贤行是胜过一切方位的行持的究竟。似乎认为在波罗蜜多乘中学习了普贤行之后，就不需要再学习其他的菩萨行了。那时，胜过一切方位的行持被分为胜过食物等四种。虽然允许将这里所说的胜过一切方位的行持的功德与普贤行相结合，但荣自生的观点是可靠的。一般来说，行持的次第不一定是这样，因为金刚乘瑜伽士的进入是无法衡量的。罗希巴、拉瓦巴和寂天神等从一开始就进入了非常无执的状态，并通过这种方式进行了胜过一切方位的行持。像萨ra哈那样，有执著的行持和大的会供行持同时成就。像毗瓦巴那样，获得第六地后，通过苦行的方式进行会供行持。多比黑鲁嘎获得殊胜成就后，为了调伏所化，在尸陀林中与明妃一起示现无执的行持。后来，颠倒声闻的佛塔，骑老虎等与苦行相关联，示现会供的行持。圣者龙树获得成就后，将头施舍给青年有能力者等，进入了名相的难行布施。多比黑鲁嘎大师和王子萨嘎拉等，在被上师和空行母加持的瞬间，就成就了大手印的殊胜之物，有漏的蕴身消失不见，因此在世间的名言中，不需要进行任何那些行持等，有无量。
English
By mixing fire into the earth and practicing, it is like a great fire spreading to a great forest. If it becomes an aid to samadhi, then abide in it. There are also times when this is said to be a gathering practice. At that time, for these two, there are small and medium gathering practices. Although limitless benefit for others is accomplished, there is no arrogance. Even if one spends millions of years benefiting others, if not even one person realizes the Dharma, there is no arrogance such as discouragement. This is considered a great gathering practice. Some also say that the practice of Samantabhadra is the ultimate of the practice that surpasses all directions. It seems that after learning the practice of Samantabhadra in the Paramita Vehicle, there is no need to learn other Bodhisattva practices. At that time, the practice that surpasses all directions is divided into four, such as surpassing food. Although it is allowed to combine the qualities of the practice that surpasses all directions mentioned here with the practice of Samantabhadra, the view of Rongzompa is reliable. In general, the order of practice is not necessarily like this, because the entry of Vajrayana yogis is immeasurable. Lohipa, Lavapa, and Shiwai Lha and others entered a state of extreme non-attachment from the beginning, and through this means, they performed the practice that surpasses all directions. Like Saraha, the practice with attachment and the great gathering practice were accomplished simultaneously. Like Virupa, after obtaining the sixth bhumi, he performed the gathering practice through asceticism. After Dombi Heruka obtained the supreme accomplishment, in order to tame those to be tamed, he manifested the practice of non-attachment in the charnel ground with his consort. Later, he reversed the stupas of the Shravakas, rode a tiger, etc., which were related to asceticism, and manifested the practice of gathering. After the noble Nagarjuna obtained accomplishment, he gave his head to the capable youth, etc., and entered the difficult giving of characteristics. Dombi Heruka the Great and Prince Sakara and others, in the instant they were blessed by the lama and dakinis, the supreme object of Mahamudra was accomplished, and the contaminated aggregates disappeared. Therefore, in the worldly convention, there was no need to perform any of those practices, etc., there are limitless.
Chinese
因此，不应片面地思考。特别是，这个殊胜的噶举传承中的大多数圣者，最初对世俗成就毫无期望，仅仅通过大手印本来的瑜伽，以极其简朴的行为修持，当无造作的证悟变得稳固时，为了将显现与心识融为一体，对一切外缘显现采取平等味的苦行，不依赖任何事物和同伴，稍微行持，当平等味的证悟达到圆满，进入无修的境界时，外表上以简朴的行为方式，完全是超越一切的盛大法会。如果与各自的行为传记相结合，会非常清晰且令人信服，但在此处文字会令人畏惧。因此，这两种简朴的行为，即超越一切的盛大法会，共同完成了显宗和密宗的圆满、成熟和净化，以及所有道的次第。在密宗的六支瑜伽中，完成了后随瑜伽，在六法中，完成了幻身和光明瑜伽，以及拙火的混合瑜伽。在道位时，获得了与意和明点平等的金刚心和智慧金刚，进入了心的坛城和智慧或精华或大乐的坛城。如果从界限的角度来概括所有这些行为，那么只要进入密宗后没有进入普贤行，就被称为初学者。正确守护具有真实意义的誓言，并以虔诚之心进入其信仰的意义中。对于食物和物品的誓言，应与地点、时间和自身所依之物的名称不相违背地进入。在《无垢光》中说：因此，初学者应根据地方的名称来食用可食之物和不可食之物，以及种姓和非种姓之物。在某些地方，用颅器中的颅骨水可以完全净化。等等。因此，初学者非常喜欢修持密咒和禅定，直到密咒成就或智慧成就为止，对于地方和种姓的...
English
Therefore, one should not think one-sidedly. In particular, most of the holy beings of this precious Kagyu lineage initially had no expectation whatsoever for any worldly achievements, and solely practiced the Great Seal's innate yoga with extremely simple conduct. When the realization free from elaboration became stable, in order to blend appearance and mind into one taste, they also engaged in the ascetic conduct of equalizing all circumstantial appearances without relying on any possessions or companions. When the realization of one taste was perfected and they reached the realm of no-meditation, outwardly, in the manner of simple conduct, they exclusively performed the great feast gatherings that transcend all limitations. If combined with the individual biographies of their deeds, it would become very clear and convincing, but here, the words are daunting. Thus, these two simple conducts, together with the great feast gatherings that transcend all limitations, completely fulfill the three aspects of completion, maturation, and purification common to both Sutra and Tantra, and all aspects of the path. Among the six branches of Tantra, they complete the subsequent absorption, and among the six dharmas, they perfect the yoga of the illusory body and clear light, as well as the combined yoga of inner heat. At the time of the path, they attain the Vajra Heart and Wisdom Vajra, which are equal to mind and bindu, and enter the mandala of the heart and the mandala of wisdom, essence, or great bliss. If all these conducts are summarized from the perspective of boundaries, as long as one has entered Tantra but has not entered the conduct of Samantabhadra, one is called a beginner. One should properly protect the vows that have true meaning and enter into the meaning of their faith with devotion. The vows regarding food and possessions should be entered into without contradicting the designations of place, time, and one's own basis. In the "Stainless Light," it says: "Therefore, a beginner should also engage in eating what is to be eaten and what is not to be eaten, and what is of caste and not of caste, according to the designations of the place. In some places, one becomes completely purified by the skull water in a skull cup." And so on. Therefore, a beginner greatly delights in practicing mantra and meditation, and until mantra is accomplished or wisdom is accomplished, regarding place and caste...