Tibetan
་བྱུང་ན་དེང་སང་ཡང་འཕྲལ་དུ་བཅོས་མའམ་སར་འཛུག་སོགས་བྱས་པ་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལའང་རྗེ་མར་པའི་འགྱུར་དང་སྨྲྀ་ཏིའི་རང་འགྱུར་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ཏེ་གསུམ་སྣང་ལ། ཕག་མོ་མངོན་བྱུང་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་ཕྱི་མ་ལེའུ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དང་ཁྲོས་མ་སེར་མོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གཉན་པོ་ཅིག་སྟེ་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཕྱིས་གྱི་ཇོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སར་དུ་བསྒྱུར་བ་སར་རྙིང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་ཞིག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བུས་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་མཛད་ཅིང་བུ་དོང་པས་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་ཁོ་ན་རྒྱུད་དུ་ཐེན་ནས་ལྷག་མ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཚོན་བཅད་མོད་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ་ཇོ་བོ་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་དུས་དཔེ་དཀར་དཀོར་མཛོད་གླིང་དུ་རྒྱ་དཔེའི་དཀོར་མཛོད་གཅིག་ཁ་ཕྱེ་ནས་གཟིགས་པས་སྔར་མ་གཟིགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དཔག་མེད་བྱུང་སྟེ་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འདི་ལ་མཐའ་མེད་པར་འདུག ངས་རྒྱ་གར་ན་དར་བ་ཚོ་ལོས་ཤེས་མ་དར་བའི་རྒྱུད་དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལའང་འདི་ཚོ་མི་འདུགའདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་པ་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་གསུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་རྒྱ་དཔེ་བྲིས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བསྐུར་ཞེས་བཤད་ལ། རྒྱུད་འདི་དང་འདི་འདྲ་འདུག་ལ། འདི་བྲིས་ནས་བསྐུར་རོ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་པས་དེ་དག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་ཡང་སུས་ཁ་ཚོན་གཅོད། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རབས་ལས་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་དུ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་སྦས་པར་བཤད་པའང་འཆུག་མེད་དུ་ཇོ་བོས་བཏོན་ནས་ཀ་བཀོལ་མ་དཔེལ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་གཏེར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་དེས་གྲུབ་མོད། འབྲི་ཁུང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་རྙིང་མ་དགག་པའི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ལ་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཛད་མོད་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་སྟེ་དེའི་སྐྱོན་མང་ཞིག་ནི་གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་འང་འཇུག་པར་སྣང་ཞིང་གསང་སྔགས་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་ འགྱུར་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་མོད་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བླུན་པོ་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་ལ་མི་བསམ་ཞིང་ཁ་ཟས་ཚོལ་བ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལྟར་སྟོན་པ་དང་མི་མ་ཡིན་གདུག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་བསྒྱུར་ནས་རྙེད་གྲགས་ཐོབ་ཅིང་དེས་རང་ཉིད་བཟང་པོར་ཁས་འཆེ་བ་སོགས་དུ་མ་སྣང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་དབང་དང་བསྟན་པའི་སྙིགས་མར་གྱུར་པས་བྱུང་གི་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་དེ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བུ་དོང་བའི་དགག་སྒྲུབ་རྣམས་ནི་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མེད་སྤྱི་རྣམ་དུ་རེད་མདའ་བས་དུས་འཁོར་བཀག་པ་ལ་ལན་འདེབས་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་སྤོང་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་གྱི་ན་སྟེ་ཁོ་བོས་ཡང་དག་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སྣང་བའི་རིགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཇོ་བོའི་ལམ་ཡིག་ལས་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་བྱ་བ་དེ་བོད་ན་དགེ་ཚུལ་ཁྱུང་གྲགས་བྱ་བས་བཅོས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་རྩིས་མི་འདུག་པ་ལ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་མཁས་པ་རྣམས་དེ་ ལ་ཤིན་ཏུ་རྩིས་ཆེ་བས་འཆད་ཉན་བྱེད་ཅིང་འདུག་ལ། མན་ངག་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཅིག་འདུག་པས་ནག་ཚོས་རྒྱུད་དེ་བསྒྱུར་ནས་དེ་ཕྱིན་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཅེས་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བུ་དང་བུ་དོང་བས་ནི་རྒྱུད་ཡིན་མིན་གྱི་སོམ་ཉི་ཙམ་ཡང་མི་མཛད་པར་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུར་གྲགས་པ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་གླུ་གར། ཅེ་སྤྱང་ཚོགས་རོལ་ཏེ་སྔོན་རྩ་མི་ལོ་ཙཱའི་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་ཁྱད་ཆོས་སུ་བྱས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དག་ཡང་ཇ་འདེབས་གཅིག་གི་ཚོར་ཙམ་དུ་ཡང་མ་རྩིས་པར་དོར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེའམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱིས་པས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའི་མན་ངག་རང་གི་ལུང་རིགས་དང་མྱོང་བས་ཡིད་ཆེས་པ་མ་གཏོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཏ་ར་སོགས་བཀག་ནས་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སོགས་བརྗེས་པ་ནི་རང་གཟོར་སུས་ཀྱང་གོ་སླ་སྟེ་སྤྱི་དོན་གྱི་ ཚུལ་གྱི་རིགས་འདྲེ་བསྡེབས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་བོན་འདི་དག་སྐྱེད་རྫོགས་རང་རང་གི་གཞུང་དང་མན་ངག་ལས་གསལ་ཞིང་དམ་པའི་རྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་ག་ལ་དགོས། ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་འཁོར་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགོད་པ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་རང་གཟོར་མཛད་དོ་ཅེས་བཀག་ནས་མདུན་སྐྱེད་ལྟར་མདབ་མ་ལ་འགོད་མོད། དེའི་དོགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། གཞུང་དུ། དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་སྐྱེད། །ཅེས་དང་། མར་པའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཐོག་མར་དེའི་སྤྱི་བོར་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་སོགས་ལུང་འདྲེན་དང་འདོན་ཆ་ལྷན་ཅིག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཧྲཱིཿདང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལས་དབང་བླང་བ་ནི་ཞལ་ གདམས་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཅེས་སོགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་བདག་སྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་དང་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་དག་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པས་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་བུམ་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །གསུང་གི་གནས་མགྲིན་པ་ལས་ཨཱ་ལྀ་དབྱངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་དང་ཀཱ་ལྀ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོའི་ཚོགས་བྱོན་བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རླུང་དག་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་གསུང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །ཐུགས་ཀ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །འདི་ནི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་ ཤས་ཆེ་བས་ནི་དམ་ཚིག་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་སོ་སོར་ཐིམ་པ་སོགས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལྷན་ཅིག་ཞིང་རིགས་བདག་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་འདི་ནི་ཟབ་མོའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་རྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ཡིན་གྱི་གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་མེད་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཚིག་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་བདག་འཇུག་སྐྱོར་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དབང་སྔུན་མ་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་དེ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཚར་སྟོང་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དག་ལམ་དབང་ཁོ་ནར་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་སྲིད་དབང་གི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་རྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་མི་མཛད་ལ། ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ་ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་ཆེད་དུ་བླང་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལམ་དབང་ ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཞེས་པ་ཐོན་པར་མ་ངེས་ཏེ་ཐུན་བཞི་ལ་ལམ་གྱི་དབང་ཆེད་དུ་བླང་ཞེས་མ་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རྫོགས་པའི་སྒོམ་པ་བཤད་ནས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། དེ་ཡང་རང་རང་ཐུགས་ཀར་ནི། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཀོད་བཟླས་བྱ། །ཅེས་གང་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་རི་ནི་ཧ་ས། ནི་རི་ས་ཧ། ས་ནི་རི་ཧ། ཨཱཀཪྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ཅེས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་། འབྱུང་བཞི་དབང་སྡུད་ཡི་གེ་བཞི། །སྡེ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནད། །འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །ཅེས་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བཞིས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བསྒྱུར་བར་ནུས། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གྲངས་དང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གསུངས་ཅིང་། ཞལ་གདམས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཞུང་གི་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ། འབར་བ་གསུམ་དང་ཚུགས་པ་གསུམ། །འདུ་བ་གསུམ་དང་དྲོད་གསུམ་ཐོབ། །ཤེས་པ་གཏིང་ནས་ལྷོངས་པ་དང་། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ ཡང་བླངས་པས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལུས། ངགཡིདགསུམ་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ། གང་བཟླ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་སྟེ་འདིར་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་བོ་དྷི་ཙི། །ཞེས་པས་གཙོ་མོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བོདྷི་ཙི་ཡིས་གྲངས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བཟླས་པ་འགྱུར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བོ་དྷི་ཙིའི་ཕྲེང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ཉིད་འདིའི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དམར་པོའམ་བྱུ་རུ་འམ་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱ་ལ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དུང་ཆེན་
Chinese
如果出现，现在也看到很多立即进行修补或栽种等。因此，对于无二大胜王来说，也显现玛尔巴译师的译本、斯弥底的自译本和纳措的译本这三种。猪母显现根本续第十章和后面的两章，即前后续中，有黑忿怒母和黄忿怒母等等的诸多名称，续非常重要，以前莲花生大师迎请，后来觉卧月光在萨迦翻译，是萨迦和宁玛共同的续。同样，全知布对于所有宁玛派的续都持怀疑态度，布敦巴只承认橛金刚根本续是续，断言其余不是续，但要知道这很难，觉阿瓦底到达桑耶寺时，在贝嘎珍宝库打开一个汉文经书的珍宝库观看，出现了以前没有见过的无数续的汉文经书，因此大乘密咒是无边无际的。我当然知道印度流行的那些，无数没有流行的续是空行母从天空显现的，但那些里面也没有这些。这些肯定是莲花生大师从罗刹之地之类的地方用神变取来的，这是确定的。有些人说抄写汉文经书寄往印度。但没有说这部续和这部续相似，抄写这部寄去，因此谁又能断定那些不是大圆满的续呢？同样，在王统记中说在嘎瓦瓶中隐藏了国王的传记，觉卧毫无错误地取出并作为柱子的原本，因此其他法藏也存在，这由此成立。竹贡贝钦写了驳斥宁玛派的文字，贤者释迦乔丹等随喜，但那里面什么精华也没有，因为它的很多过失也适用于新派的续部，而且完全是不懂密咒的表现，这里不广说了。虽然如此，愚蠢的人不考虑今生的过患，只顾寻找食物，因此把非佛法当作佛法来宣说，非人恶魔加持并转变众生的心，然后
English
If it appears, even now, many instances of immediate repair or planting are seen. Therefore, for the Great Unexcelled All-Victorious One, the translations of Marpa, the self-translations of Smriti, and the translations of Naktsang appear as three. The Root Tantra of the Manifestation of the Sow, chapter ten, and the two subsequent chapters, that is, the earlier and later tantras, have many terms such as Black Wrathful Mother and Yellow Wrathful Mother, and the tantra is extremely important. It was previously invited by Guru Padmasambhava, and later translated into Sakya by Jowo Loda, being a common tantra of Sakya and Nyingma. Similarly, Kunkhyen Bu regarded all the tantras of the Ancient Mantras as objects of doubt, and Butonpa asserted that only the Root Fragment of Vajrakilaya was a tantra, cutting off the rest as not being tantras, but it is difficult to know. When Jowo Atisha arrived at Samye Monastery, he opened a treasury of Chinese scriptures in the White Model Treasury and saw countless Chinese scriptures of tantras that he had never seen before, thus this Great Vehicle Secret Mantra is endless. I certainly know those that are prevalent in India, but countless tantras that are not prevalent were revealed by dakinis from the sky, but these are not among them. These must have been taken by Guru Padmasambhava from places like the land of rakshasas through magical powers, this is certain. Some say that they wrote Chinese scriptures and sent them to India. But it was not said that this tantra is similar to this tantra, and that this was copied and sent, so who can determine that those are not tantras of Dzogchen? Similarly, in the Royal Chronicle, it is said that the biography of the king was hidden in the Kawa Bumpachen, and Jowo extracted it without error and used it as the original of the pillar, so other Dharma treasures also exist, which is established by this. Drikung Paldzin wrote a text refuting the Nyingma school, and scholars such as Shakya Chokden rejoiced in it, but there is no essence in it, because many of its faults also apply to the new tantra sections, and it is entirely an expression of not understanding secret mantra, so I will not elaborate here. Although this is the case, foolish people do not consider the faults of this life and only engage in seeking food, therefore they proclaim non-Dharma as Dharma, and non-human demons bless and transform the minds of beings, and then
Chinese
那些获得名声，并自认为善良等等诸多现象，是由于魔的控制和教法的衰败所致，不应将个人的过失归咎于神圣的佛法。同样，杰布东巴的破立之说，您为了驳斥热达瓦对时轮金刚的遮止，有些人以谤法罪舍弃续部和伟大的续部注释，说：“这是因为我已如实地证实了。”似乎他的一切行为都遵循这种理路。此外，阿底峡尊者的道次第书中说，名为《现观庄严续》的一切修行诀窍，在藏地被一位名叫格西琼扎的人篡改，因此不被重视，但维克拉玛拉希拉的学者们非常重视它，进行讲授和研习，而且诀窍非常深奥，因此翻译了黑色的续部，从此以后变得无可争议。然而，一切智者布顿巴和布东巴甚至没有怀疑它是否是续部，就舍弃了它。同样，被称为时轮金刚根本续残篇的《上师功德圆满受用》、《金刚歌舞》、《豺狼聚会》等，以前被认为是匝弥译师的三部续，并被特别迎请，但他们甚至没有将其视为一株茶苗的价值，就舍弃了。因此，我们认为佛陀的教法是不可思议的，所以只看到有人说：“孩子不知道什么是佛法，什么是非法。”我们只是以不可思议的信心进入，除了相信上师传承下来的诀窍、自己的教理和经验外，不会执着于任何一方。虽然如此，但遮止阿努塔拉等，并将अ（藏文，梵文天城体，a，无），आ（藏文，梵文天城体，ā，啊），ऋ（藏文，梵文天城体，ṛ，瑞），उ（藏文，梵文天城体，u，乌），ऌ（藏文，梵文天城体，lṛ，利）等替换，任何人都能轻易理解，这只不过是将共同意义的种类混合在一起而已。因此，这些种子字在各自的生起次第和圆满次第的论典和诀窍中都很清楚，而且是从未中断过的神圣传承中传下来的，有什么好怀疑的呢？此外，蒋扬钦哲旺波禁止将轮涅坛城安立为吉祥空行母所造，而是像前生一样安立在曼扎上，但
English
Those who gain fame and claim to be good, etc., are due to the influence of demons and the degeneration of the teachings, and it is not appropriate to attribute the faults of individuals to the sacred Dharma. Similarly, Je Butonpa's refutations and affirmations, you, in order to refute Redawa's prohibition of Kalachakra in the general form of the Unsurpassed, some abandon the tantras and great commentaries on the tantras with the sin of abandoning the Dharma, saying, "This is because I have truly proven it." It seems that all his actions follow this line of reasoning. Furthermore, the Lamrim (Stages of the Path) of Jowo (Atisha) says that the tantra called 'Manifest Realization of All Practices of Dharma,' was altered in Tibet by a monk named Gewa Khyung Drak, and therefore it is not valued, but the scholars of Vikramashila greatly value it, teaching and studying it, and the instructions are very profound, so the black tantra was translated, and since then it has become undisputed. However, the omniscient Buton and Butonpa did not even doubt whether it was a tantra or not, and abandoned it. Similarly, what are known as fragments of the Kalachakra Root Tantra, 'Complete Enjoyment of the Qualities of the Guru,' 'Vajra Song and Dance,' 'Jackal Assembly,' etc., which were previously considered the three tantras of Lotsawa Tza Mi and were specially invited, but they did not even consider them to be worth a tea plant, and abandoned them. Therefore, we believe that the Buddhadharma is inconceivable, so we only see people saying, "Children do not know what is Dharma and what is not Dharma." We only enter with inconceivable faith, and do not cling to any one side except to believe in the instructions that have come down from the lineage of the guru, our own teachings, and experience. Although this is the case, prohibiting Anuttara etc., and replacing अ (Tibetan, Devanagari, a, without), आ (Tibetan, Devanagari, ā, ah), ऋ (Tibetan, Devanagari, ṛ, ri), उ (Tibetan, Devanagari, u, u), ऌ (Tibetan, Devanagari, lṛ, li) etc., anyone can easily understand that this is just mixing together kinds of common meaning. Therefore, these seed syllables are clear in the treatises and instructions of the generation stage and completion stage themselves, and they have come down from an unbroken sacred lineage, so what is there to doubt? Furthermore, Jamyang Khyentse Wangpo forbade the establishment of the wheel-body mandala as made by the glorious Khachodma (Vajrayogini), but instead established it on the mandala like the front generation, but