Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡས་ཀྱི་རྩེ་མོར་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་མགུལ་དུ་མི་མགོ་གཅིག་གམ་རྔ་མས་བརྒྱན་པ་ནི་ཏྲཱི་ཤཱུ་ལ་སྟེ་དེ་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷས་འཛིན་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་བཞིན་བརྗོད་པ་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་དུ་མར་ནི་མི་མགོ་སྐམ་པོ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཤད་ཅིང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱ་གཞུང་དུ་མར་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་ཀེང་རུས་ཚང་མ་བརྒྱུས་པར་བྲིས་སྐུ་རྒྱ་གར་མ་འགའ་ལ་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་མཚན་ཉིད་དག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་ནི་སམྦཱུ་ཊ་དང་དེའི་འགྲེལ་པར་བལྟའོ། །དགའ་བ་བཞི་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་འདི་ལ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་དང་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་དུ་མར་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་མིང་དང་གནས་དང་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་འགའ་དང་དེ་ཚེས་སོ་སོ་ལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཕོ་བས་ཐིག་ ལེའི་འཕོ་བར་བཤད་ཅིང་། དུས་འཁོར་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱར་བཤད་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། འདི་ནི་གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ་ལ། མདོར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མི་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ན་ཚོད་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེ་བའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས་པས་སྐུ་རྒྱས་ཅིང་སྒེག་ལ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་དང་ཁྱད་པར་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟར་ཡངས་པ་དང་རྐེེད་སྐབས་ཕྱེད་ཅིང་ཕྲ་ལ་ལྟོ་བ་མ་རྙོངས་པ་དང་སྐུ་སྨད་ཟླུམ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྲ་བའི་དཀར་འཛིན་དང་ཆུ་སྐྱེས་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དང་དུས་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ་པ་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་སྡང་མིག་གིས་དྲག་ཏུ་གཟིགས་པ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་དང་བྲལ་བ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།", "chinese_translation": "第201页到第300页。", "english_translation": "Pages 201 to 300." }, { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།", "chinese_translation": "第201页到第300页。", "english_translation": "Pages 201 to 300." }, { "original_tibetan": "ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡས་ཀྱི་རྩེ་མོར་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་མགུལ་དུ་མི་མགོ་གཅིག་གམ་རྔ་མས་བརྒྱན་པ་ནི་ཏྲཱི་ཤཱུ་ལ་སྟེ་དེ་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷས་འཛིན་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་བཞིན་བརྗོད་པ་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་དུ་མར་ནི་མི་མགོ་སྐམ་པོ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཤད་ཅིང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱ་གཞུང་དུ་མར་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་ཀེང་རུས་ཚང་མ་བརྒྱུས་པར་བྲིས་སྐུ་རྒྱ་གར་མ་འགའ་ལ་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་མཚན་ཉིད་དག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་ནི་སམྦཱུ་ཊ་དང་དེའི་འགྲེལ་པར་བལྟའོ། །དགའ་བ་བཞི་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་འདི་ལ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་དང་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་དུ་མར་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་མིང་དང་གནས་དང་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་འགའ་དང་དེ་ཚེས་སོ་སོ་ལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཕོ་བས་ཐིག་", "chinese_translation": "因此，它仅仅是卡杖嘎。顶端像三叉剑，颈部装饰着人头或铃铛的是三叉戟，这也是卡杖嘎无上瑜伽智慧本尊的手印。虽然三叉戟也被无上瑜伽本尊所持，但主要是外道神祇，如自在天等的武器，所以不要混淆。这是按照金刚卡杖嘎的特征，传承的口述所说，印度经书中说的是三重叠加的干人头，胜乐金刚的印度经书中说的是骨骼卡杖嘎，意思是棍子上串着所有的骨骼，这在一些印度绘画中可以看到。关于卡杖嘎的清净等特征的详细描述，请参考《桑布扎》及其注释。四喜各自又分为四个，所以有十六喜，对此，喜金刚的解释传承和胜乐金刚的许多方面，都详细解释了这十六喜各自的名称、位置和体验的本质各不相同，并且在各自的日子里，以字母的形式转移，所以说是明点的转移。", "english_translation": "Therefore, it is only a khaṭvāṅga. The top is like a trident sword, and the neck is decorated with a human head or bells, which is a trīśūla. This is also the khaṭvāṅga, the hand symbol of the wisdom deity of Anuttarayoga. Although the trīśūla is also held by the Anuttarayoga deity, it is mainly a weapon of external deities such as Īśvara, so do not confuse them. This is according to the characteristics of the Vajra khaṭvāṅga, as stated in the oral tradition. The Indian scriptures say that it is a triple stack of dry human heads, and the Indian scriptures of Cakrasaṃvara say that it is a skeleton khaṭvāṅga, meaning that all the bones are strung on a stick, which can be seen in some Indian paintings. For a detailed description of the characteristics of the khaṭvāṅga, such as purity, please refer to the Sambūṭa and its commentary. Each of the four joys is divided into four, so there are sixteen joys. Regarding this, the explanatory tradition of Hevajra and many aspects of Cakrasaṃvara explain in detail the names, positions, and the nature of the experience of each of these sixteen joys are different, and on their respective days, they are transferred in the form of letters, so it is said to be the transfer of bindus." }, { "original_tibetan": "ལེའི་འཕོ་བར་བཤད་ཅིང་། དུས་འཁོར་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱར་བཤད་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། འདི་ནི་གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ་ལ། མདོར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མི་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ན་ཚོད་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེ་བའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས་པས་སྐུ་རྒྱས་ཅིང་སྒེག་ལ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་དང་ཁྱད་པར་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟར་ཡངས་པ་དང་རྐེེད་སྐབས་ཕྱེད་ཅིང་ཕྲ་ལ་ལྟོ་བ་མ་རྙོངས་པ་དང་སྐུ་སྨད་ཟླུམ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྲ་བའི་དཀར་འཛིན་དང་ཆུ་སྐྱེས་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དང་དུས་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ་པ་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་སྡང་མིག་གིས་དྲག་ཏུ་གཟིགས་པ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་དང་བྲལ་བ", "chinese_translation": "时轮金刚中，身语意智慧和慈悲十六，以及空性十六和字母十六等，都包括内外结合的解释而详细阐述。但因为这主要是需要在圆满次第中讲解的，所以这里不详细阐述。简而言之，为了圆满十六喜，少女十六岁的形态，充满安乐的精华，身体丰满，娇媚动人，特别是上身像狮子一样宽阔，腰部纤细，腹部平坦，下身圆润丰满，极其坚硬的乳房和高耸丰满的莲花，意味着在道的本质中，与乐空无别的十六喜永不分离。由于如实了知过去、现在、未来三时的一切法，刹那和远离时间，所以三眼以不可思议的大悲心，为了不舍弃一切众生，而以红色圆睁的怒目注视，一切时间都与时间分离。", "english_translation": "In the Kālacakra, the sixteen of body, speech, mind, wisdom, and compassion, as well as the sixteen of emptiness and the sixteen of letters, etc., are all explained in detail with internal and external combinations. However, since this mainly needs to be explained in the context of the completion stage, it will not be explained in detail here. In short, in order to perfect the sixteen joys, the form of a sixteen-year-old girl, full of the essence of bliss, with a full and charming body, especially the upper body is as wide as a lion, the waist is slender, the abdomen is flat, the lower body is round and full, the extremely firm breasts and the high and full lotus, means that in the essence of the path, the sixteen joys inseparable from bliss and emptiness are never separated. Because all the dharmas of the three times, past, present, and future, are truly known, instantaneous and free from time, therefore, the three eyes, with inconceivable great compassion, in order not to abandon all sentient beings, gaze fiercely with red and round angry eyes, all times are separated from time." } ] ============================================================
Tibetan
འི་སྐད་ཅིག་ གི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྐྱོ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་མི་འདོར་བར་བྱོས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི། གཙོ་བོར་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་བདག་པོ་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི། དྲང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཅིག་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ན་གནས་པར་མདོ་སྡེ་དྲན་ཉེ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་ལས་བཤད་ལ། ངེས་དོན་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གམ་གཙོ་བོའམ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྱིའི་སྡོམ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབུ་ཚད་མངོན་སུམ་གྱི་གཞུང་མཐའ་དག་ལས་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པར་ནན་གྱིས་བཤད་པས་ ན་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ཆ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི། ལས་ཀྱི་མཐུས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ལུས་སུ་སྣང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི། རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སམ་བསྡུ་ན་དུག་གསུམ་སྟེ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་འགྲུབ་ལ། ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ན་འཆི་བ་འབྱུང་ཞིང་གནས་སྐབས་སུ་གནོད་པ་སྟེར་བས་འདི་བཞི་ནི་འབྲེལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་གཙོ་བོར་བཅོམ་པས་འབྲས་བུ་གཞན་གསུམ་རིམ་གྱིས་འགག་མོད་ཀྱང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་མོད་ལ་བདུད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་པོ་ཅིག་ཆར་སླར་མི་ལྡོག་པར་བཅོམ་པའོ། །མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི། བདུད་ལ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཡས་ཀྱི་མཆེ་བས་མ་མཆུའི་ཕྱི་ཅུང་ཟད་མནན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་དམར་ཆ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་མཚོན་པས་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཕལ་ཆེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆོག་ མི་འཚལ་ཞིང་བྱང་སེམས་བརྟན་པར་གྱིས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་མི་རུ
Chinese
的刹那 以知晓其自性故，修持道时不厌倦，且以大悲不舍弃众生，此乃其义。为了调伏一切有情的四魔，四颗完全了知真如的獠牙极为重要，即必须以四解脱门战胜魔军，此乃其义。其中，天子魔主要是指他化自在天的魔王罪恶者及其眷属等，这些都是从有情的不善心中显现的。死主魔，从字面意义上讲，指名为阎罗法的国王，掌管众生死命，居住在南方区域的环境中，这在《念住经》和《怖畏金刚》的故事等中有所阐述。但从究竟意义上讲，一切法无我、无主、无作者，这是所有佛陀教法的共同大纲，即在所有量论和现观论典中都强调，有为法除了坏灭之外，别无他义。 因此，由识蕴所摄的诸蕴，其刹那间自性坏灭的部分，即是死主魔。蕴魔，指由业力所致，五蕴聚合显现为身体。烦恼魔，指根本和近分的烦恼，或总括为三毒，由其策动的业力形成蕴，蕴形成后，便会发生死亡，并在暂时给予损害，因此这四者是相互关联的。按照波罗蜜多乘的观点，主要摧毁了作为因的烦恼魔，果上的其他三魔也会依次止息，然而在此无上瑜伽中，薄伽梵母以极度忿怒的瞬间，同时且不可逆转地摧毁了魔的因果四者。以齿咬下唇，是降伏魔军之相，即以上面的獠牙稍微咬住下唇的外侧。象征功德圆满或红分稳固于顶轮，故大多竖起棕黑色头发，意为不满足于功德，且坚定菩提心。即五印中的不动佛之自性。
English
The instant of. Knowing its essence, one should not be weary of practicing the path, and with great compassion, one should not abandon sentient beings; this is its meaning. In order to subdue the four maras of all sentient beings, the four fangs that fully know reality are extremely important, that is, one must overcome the maras with the four doors of liberation; this is its meaning. Among them, the Mara of the Sons of Gods mainly refers to the lord of the Mara of Others' Emanations, the sinful one, and his retinue, etc., which all appear from the non-virtuous minds of sentient beings. The Mara of the Lord of Death, in the literal sense, refers to the King of Dharma named Yama, who controls the life force of beings and resides in the environment of the southern region, as described in the Sutra of Mindfulness and the stories of Yamantaka, etc. But in the ultimate sense, the absence of self, lord, or agent in all dharmas is the common great outline of all the Buddha's teachings, that is, all treatises on valid cognition and manifest realization emphasize that conditioned phenomena have no other meaning than destruction. Therefore, the part of the aggregates gathered by the consciousness aggregate that spontaneously disintegrates in an instant is the Mara of the Lord of Death. The Mara of the Aggregates refers to the manifestation of the five aggregates as a body due to the power of karma. The Mara of Afflictions refers to the root and near afflictions, or collectively the three poisons, and the karma motivated by them forms the aggregates, and when the aggregates are formed, death occurs and harm is temporarily inflicted, so these four are interconnected. According to the view of the Paramita Vehicle, mainly destroying the Mara of Afflictions as the cause, the other three maras on the result will gradually cease, but in this supreme yoga, the Bhagavati, in a moment of extreme wrath, simultaneously and irreversibly destroys the four causes and effects of the Mara. Biting the lower lip with the teeth is a sign of subduing the Mara army, that is, the upper fangs slightly bite the outside of the lower lip. Symbolizing the perfection of qualities or the stability of the red element on the crown chakra, most of the brownish-black hair is raised, meaning not being satisfied with qualities and strengthening bodhicitta. That is, the nature of Akshobhya from the five seals.