Tibetan
ང་བའི་དྲོད་ རྟོགས་པ་ལ་བསལ་འགྲིབ་མེད་པ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་གོ་སླའོ། །མདོར་ན་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་གདོན་ཐུལ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་རབ་འབྲིང་དུ་མ་དང་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་དུ་རྫུ་བ་དང་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རྫུ་བ་སོགས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གང་ལའང་རློམ་སེམས་དང་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཉམ་ང་དང་སོམ་ཉི་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ལས་ཐུན་མཚམས་སུ་གནད་གསུམ་པོ་བཟླས་པ་ལ་སྐྱོ་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་ཌ་མ་རུ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་དང་བཤགས་པ་བྱ་ཞེས་པས་ལག་མཆོད་བྱས་ཏེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་པས་བདུད་རྩི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐོར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་དང་མ་དག་པའི་ཚོགས་ཚར་བཅད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ནི་གནས་སྲུང་བའོ། །རང་ལ་གཏོར་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་མཁའ་ འགྲོ་མས་གང་བར་བསམ་པ་བདག་སྲུང་བའོ། །ཚོགས་གཏོར་ལ་གཏོར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཡོ་བྱད་སྲུང་བ་སྟེ་སྲུང་བ་གསུམ་བྱས་ལ། སླར་སྨིན་མཚམས་ནས་འཐོར་བས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཚོགས་དང་། སྙིང་ག་ནས་འཐོར་བས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཙོ་མོ་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མཚན་དང་སྙིང་པོ་ལ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བས་འབུལ། ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་མཐར་པུས་མོ་གཡོན་གྱིས་ཐད་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་བདག་དང་རིགས་དྲུག་དང་ལྷག་མ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་ཞིང་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་ངོ་། །མཆོད་བཞི་བསྟོད་བཞི་བྱ། ཚོགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚོགས་ཕུང་གཏོར་མར་བླུག་ནས་འབར་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་གཏོར་སྔགས་སོ་སོས་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རང་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ཏེ་མཐར་སྔོན་གཏོར་གྱི་སྔགས་དང་། ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་གདན་བཞི་ནས་ གསུངས་པའི་གཏོར་སྔགས་གསུམ་མམ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་ཞིང་སྐྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། སླར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུས་ཅིང་དེ་ཡང་ཧྲིཿཁོ་ན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ་མཐར་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་མི་དམིགས་པར་ཡལ་བ་ལ་འོད་གསལ་དུ་ཅི་ཞིག་བཞག་སྟེ་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ལྟར་སྣོད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོར་ལངས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ། ཁ་ཟས་རྣམས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་མཆོད་པའི་ཚོགས་འཁོར་དུ་སྤྱད་ཅིང་ལྷག་མ་ལྷག་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་། དེ་བཞིན་དུ་གདན་པད་རོ་ཉི་མ། གོས་རུས་རྒྱན་དང་ཞིང་པགས་སོགས་མཐུན་པའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན། ངག་གི་སྨྲ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྔགས། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད། ཁང་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཐད་དཀར་བཅད་ཅིང་ཉལ་བའི་ཚེ་རྫོགས་རིམ་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་དམིགས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་ནིའམ་མགྲིན་པའི་རིའམ་སྤྱི་བོའི་ཧ་མ་གཏོགས་བསྡུས་ནས་དེར་གཏད་དེ་ཉལ་བའམ། ཡང་ན་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་བར་བཞག་སྟེ་ཉལ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ་ཌ་མ་རུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ་ལངས་ནས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བས་འཇུག་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་སྲུང་འཁོར་ཉིན་མཚན་གང་དུའང་མི་སྡུད་པར་བཞག་ནས་ཐུན་ཕྱི་མའི་ཚེ་གསལ་འདེབས་ཅིང་དེ་ཚུན་ཆད་སྐྱེད་སྡུད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་གམ་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏེ། སྤྱིར་དབང་པོ་དམན་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐུན་མང་བར་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མང་ན་ཐུན་རེ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འབྱུང་ལ་གཞན་དུ་ཉམས་ལེན་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དབང་རྣོན་ལ་ནི་ཐུན་ཉུང་བ་གཙོ་བོར་གསུངས་ཏེ་ཐུན་ མཚམས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་རྡོག་ཏུ་འདྲིལ་བ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུད་པ་འདིས་ནི་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ཐུན་གཅིག་གིས་འཁྱོངས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་དོ། །མདོར་ན་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པས་སྐད་ཅིག་ཡང་གནས་པར་མ་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྐང་པ་འཁྲུ་དང་ཟ་བ་དང་། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང་། །སྨད་གཡོགས་ཀྱི་ནི་རྐེང་འགེབས་དང་། །འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་རྒོད་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཡང་། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་མ་རིག་པས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པས་འབད་པས་མི་གནས་སོ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་ལ། མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། བུམ་སོགས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ། དེ་དབུས་ཧྲཱིཿལས་གྱུར་པ་ཡི། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཁྲོ་མོར་བསྐྱེད། །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །འབྱུང་བཞི་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས། ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་སྐྱེད། །ཅེས་གོང་དུ་གསུངས་པ་འདིར་བླངས་ཅིང་། བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཞལ་གདམས་སུ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྡེ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། ཞེས་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པའི་ཞལ་གདམས་སུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། ཞེས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲུང་འཁོར་ནས་གཙོ་མོའི་བར་བདག་སྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད། འདབ་མ་བཞི་ལ་འཁོར་བཞི་བསྐྱེད་ནས་གཙོ་མོ་ལ་དོན་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཁོ་ན་གསལ་བཏབ་སྟེ་དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གསུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ བདག་སྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་མདུན་སྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཕོག་པས་སྐུ་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་གི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བཀོད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་ཏེ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་བྱོན་མདུན་སྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་ཅིང་ཐུགས་དམ་འཁོངས་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་དཔྲལ་བ་ནས་སྤྲོས་པས་བདག་གི་དཔྲལ
Chinese
温暖的觉受 将会出现对证悟没有增减等等。那些是获得特殊征兆。如是说，很容易理解。总之，在显现、体验、梦境中，清净障碍，降伏邪魔，明晰禅定，接近成就，获得成就的征兆，每一个都有上中下等多种，以及成就化为障碍，障碍化为成就等等，要分别了解，并且对任何情况都不要有傲慢、恐惧、害怕和怀疑，修行是关键。第二，后得的行持是：从口诀中说，在座间休息时，如果厌倦念诵三个要点，就加持会供和朵玛，献供，献丁丁夏和达玛茹，并且进行赞颂、祈请和忏悔，因此进行手供，一边念诵心咒，一边向四方抛洒甘露，从而断除外面的魔障和不净的众聚，观想为空行母的自性，这是守护处所。向自己抛洒，观想所有毛孔都充满空行母，这是守护自身。向会供朵玛抛洒，观想为智慧的甘露，这是守护瑜伽士或资具，即进行三种守护。再次，从眉间抛洒，献给头顶的诸上师会众；从心间抛洒，献给四轮脉的空行母和以种子字形式安住的主尊们，以各自的名号和心咒加上三字（嗡，啊，吽）献供。从脐轮处献给护法们，最后从左膝处以胜施的姿势，以三字（嗡，啊，吽）加持显现为天神的地基主、六道和剩余的信徒们，放在自己的舌头上品尝甘露。进行四种供养和四种赞颂。加持会供朵玛，将荟供堆积物倒入朵玛中，以火印和咒语，刹那间迎请上师和坛城本尊，分别献上朵玛咒。进行赞颂。按照自己的仪轨向护法献朵玛，最后是前朵玛的咒语，以及嗡，吽，吽，吽，嘿，嘿，嘻，嘻，呸，呸。从四座所说的朵玛咒三句或四句等，献给田地守护的瑜伽母和坟场的圣众，以偈颂进行事业。再次进行酬谢的供赞
English
The warmth of realization There will be no increase or decrease in realization, etc. Those are the signs of obtaining special qualities. As it is said, it is easy to understand. In short, in appearance, experience, and dreams, purify obscurations, subdue demons, clarify samadhi, approach accomplishment, and the signs of obtaining accomplishment, each of which has many superior, intermediate, and inferior levels, as well as accomplishment transforming into obstacles, and obstacles transforming into accomplishment, etc., should be understood separately, and in any situation, do not have arrogance, fear, dread, or doubt, practice is the key. Second, the activities of post-attainment are: From the oral instructions, if you are tired of reciting the three key points during session breaks, bless and offer the tsok and torma, offer ting-ting shak and damaru, and perform praise, supplication, and confession. Therefore, perform hand offerings, and while reciting the mantra, scatter nectar in all directions, thereby cutting off external demonic obstacles and impure gatherings, and contemplate the nature of dakinis, which is guarding the place. Scatter towards yourself, and contemplate that all pores are filled with dakinis, which is guarding oneself. Scatter towards the tsok torma, and contemplate it as the nectar of wisdom, which is guarding the yogi or implements, that is, performing the three guards. Again, scattering from the brow, offer to the assembly of gurus at the crown of the head; scattering from the heart, offer to the dakinis of the four chakras and the main deities abiding in the form of seed syllables, offering with their respective names and mantras plus the three syllables (Om, Ah, Hum). From the navel, offer to the Dharma protectors, and finally, from the left knee, in the posture of supreme generosity, bless the earth lords, the six realms, and the remaining faithful ones who appear as deities with the three syllables (Om, Ah, Hum), place it on your tongue and taste the nectar. Perform the four offerings and four praises. Bless the tsok torma, pour the tsok heap into the torma, and with the fire seal and mantra, instantly invite the guru and mandala deities, offering the torma mantra separately. Perform praise. Offer the torma to the Dharma protectors according to your own tradition, and finally, the mantra of the previous torma, and Om, Hum, Hum, Hum, He, He, Hi, Hi, Phem, Phem. From the three or four torma mantras spoken from the four seats, offer to the yoginis who protect the fields and the assembly of deities in the charnel ground, and engage in activities with verses. Again, perform the offering and praise of thanksgiving
Chinese
简而言之，念诵百字明以祈求宽恕过错，并祈祷实现愿望，然后将外在世界和内在众生逐渐融入自身，最终融入到唯一的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。 同样，从下往上逐渐融入，最后那达变得非常微细，消失得无影无踪，在光明中留下什么呢？然后又像水中的气泡一样，刹那间从水中升起，显现为容器坛城和自身，成为薄伽梵母的形象，并回向功德。 将食物转化为甘露，用于身体坛城中供养诸神的荟供，并将剩余物以剩余供施的仪式施舍。 同样，座位是莲花和太阳。衣服是骨饰、田野皮等相符的服装和装饰。语言的表达是毗卢遮那的咒语。所有的地方都是邬金的处所和墓地。房屋是法界宫的殿堂。 一切显现都是薄伽梵母的身相。一切声音都是咒语。通过了知一切念头和想法都是无生法性，直接断除，睡觉时在圆满次第中融入到ཧྲཱིཿ字中，专注于ཧྲཱིཿ。 同样，也可以将除了心间的“尼”、喉间的“日”、头顶的“哈”之外的其他部分融入，专注于此而入睡。或者，也可以将一切融入空性，安住在光明中入睡。黎明醒来时，观想薄伽梵母降临于虚空，被手鼓和咒语的声音唤醒，然后起身，像之前一样行事。修行时，无论白天黑夜，都不要收起防护轮，在后来的时段中进行明观，从那时起进行生起和收摄。按照这种方式，一天可以修行四次、六次、三次或两次。一般来说，考虑到根器低下者，所以说要多次修行。因为多次修行，每次修行都能生起修持体验，否则就不会生起修持体验。对于根器敏锐者来说，主要强调的是少次修行，因为 间断少，所以修持体验会凝聚在一起。因此，这个传承主要强调的是无有等持和后得之分的单座修行。简而言之，不要让没有被生起次第和圆满次第所摄持的庸常念头停留哪怕一瞬间。《二观察》中说：洗脚和吃饭，散乱饮用和咀嚼牙齿，用旃檀涂抹手，用下裙遮盖膝盖，以及出现和
English
In short, recite the Hundred Syllable Mantra to ask for forgiveness of faults, and pray for the fulfillment of wishes. Then, gradually dissolve the outer world and inner beings into oneself, and finally dissolve into the single syllable hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). Similarly, dissolve gradually from the bottom up, until finally the nada becomes very subtle and disappears without a trace. What is left in the clear light? Then, like a bubble from water, arise again in an instant from the water, appearing as the container mandala and oneself, becoming the form of the Bhagavatī, and dedicate the merit. Transform food into nectar and use it for the tsok offering to the deities in the body mandala, and offer the leftovers with the ceremony of leftover offerings. Similarly, the seat is a lotus and sun. The clothes are bone ornaments, field skins, and other suitable garments and ornaments. The speech is the mantra of Vairochana. All places are the abode and charnel ground of Oddiyana. The house is the palace of the Dharmadhatu. All appearances are the body of the Bhagavatī. All sounds are mantras. By knowing that all thoughts and ideas are unborn Dharmata, cut through directly. When sleeping, dissolve into the syllable hrīḥ in the completion stage, and focus on hrīḥ. Similarly, one can dissolve everything except for the "ni" at the heart, the "ri" at the throat, or the "ha" at the crown of the head, focus on that, and fall asleep. Alternatively, one can dissolve everything into emptiness, abide in clear light, and fall asleep. When waking up at dawn, visualize the Bhagavatī coming in the sky, being awakened by the sound of the damaru and mantra, then arise and act as before. When practicing, do not retract the protection wheel at any time, day or night, but make it clear in the later session, and from then on, perform generation and dissolution. In this way, one can practice four, six, three, or two sessions a day. Generally, it is said that many sessions are for those with dull faculties. Because with many sessions, the experience of practice arises in each session, otherwise the experience of practice will not arise. For those with sharp faculties, it is mainly emphasized that fewer sessions are important, because the intervals are short, so the experience of practice is condensed. Therefore, this lineage mainly emphasizes the single-session practice without distinction between meditative equipoise and subsequent attainment. In short, do not let ordinary thoughts that are not seized by the generation stage and completion stage remain even for a moment. As it says in the "Two Examinations": Washing feet and eating, scattering and drinking, chewing teeth, applying sandalwood to the hands, covering the knees with a lower garment, and arising and