Tibetan
་ཞལ་གདམས་སུ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཅིག་ཆར་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གསུངས་པས་ན་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དགུག་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ་བར་གསུངས་ལ། དེང་སངལས་དང་པོ་པ་རིམ་འཇུག་གིས་སྒྲུབ་དགོས་པས་ནི་ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙོ་མོའི་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་བཟླ་ལ། ཕྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་གཞུང་གི་གསང་སྔགས་ཉིད་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བཟླ་ན། ངག་གིས་ཏེ་ལྕེ་དང་རྐན་དང་མཆུ་དང་སོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲད་པ་དང་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བ་དང་རླུང་གི་འཇུག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟླ་ན། སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟེ་གདོན་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྲུག་གི་ང་རོ་ལྟར་དྲག་ཞིང་དཔའ་བའི་སྒྲས་བཟླ་ལ། སྤྱིར་ནི་གྲོགས་ ཀྱིས་མི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤུབ་བུར་བཟླ་ཞིང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྕེ་རྩེ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་བཟླ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་སྔགས་དག་ཞིང་གསལ་བས་བཟླ་བའོ། །སྒྲ་པ་ཁ་ཅིག་སྔགས་དག་ན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ལ། མ་དག་ན་བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་མོད། དེ་ལྟའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གི་སྔགས་དག་པ་དེ་ནི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་བསམས་པར་ཟད་ལ། སྔགས་ཐམས་ཅད་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀླ་ཀློའི་སྐད་སོགས་སུ་གནས་པར་བཤད་ཅིང་། གཟུངས་དངོས་གཞི་ནི་འགྲོ་ལྡིང་བའི་སྐད་དུ་གནས་པ་ཁོ་ན་མང་ལ། དེ་ནི་སཾསྐྲྀ་ཏ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་མ་དག་དཔྱོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་ལྡིང་བའི་སྐད་དུ་ཡང་མ་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཡང་དུ་མ་ཡོད་དེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཀོ་ཊཱ་ཁྱད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །དེ་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་སྔགས་དག་པར་འདོན་མི་ཤེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ ནུས་པ་གྲུབ་པ་མང་དུ་ཡོད་ལ། སྔགས་དག་པར་འདོན་ཤེས་ཀྱང་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་མཁས་པས་བོད་ཡུལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་གཙོ་བོར་ནི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ནན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཐོག་མར་་ནི། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཨུ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་མ་དང་གསུམ། །ཞེས་པས་ཁྱབ་འཇུག་གི་མིང་ཨ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་མིང་ཨུ་དང་། ཚངས་པའི་མ་ཡིག་སྟེ་གསུམ་བཞག་ནས། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་འོས་ཨ་ཨོར་བྱས་ཏེ་ཨུ་ཕྱིས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འཛིན་པ་གྲུབ་བོ་ཅེས་པས་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་པས་་སྟེ་ལྷ་དེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ་དུག་གསུམ་བཅོམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རབ་བསྔགས་སོགས་ལ་འཇུག་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ཡིན་པས། རྒྱུད་རྣམས་སུ། དང་པོར་ཡི་གེའི་དང་པོ་བཞག །ཞེས་སོགས་བཤད་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཚངས་པ་པས་ནི་རང་བྱུང་ གི་ཡི་གེ་རིག་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འཆད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །བཛྲ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟེ་བ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞགཛའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཤུ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་རག་བྱིན། གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཀྲ་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་སྲོག་མེད་རའི་སྟེང་དུ་དྲངས་པས་བཛྲ་ཞེས་སོ། །བོད་ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་བྱེད་པར་སྣང་ཡང་བོད་སྐད་ལ་འགྲིག་ཡང་སྐད་དོད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རྙེད་དོ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། རུ་ཙ་འབར་བ་ལ་འོའི་བྱིངས་བཞགབརྗོད་དོན་གྱིས་ཙའི་ཨ་ཕྱིས། ཉེར་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་དུ་བྱིན། རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་བྱིན། མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་ཞིགཡུ་ཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུ་ཊ་བྱིན། ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཊ་འོས་ཊ་ཕྱིས། ཡུ་བུ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་རྣམས་སོས་ཡུ་ཨ་ནར་བྱས། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིན་གྱི་ཡང་བའི་འོ་ཞེས་ པས་རུའི་ཨུ་ཨོར་བྱས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་དྲངས་པས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་སོ། །ཨཱི་ཡ་ནི་ཕན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཨཱི་ཡ་བྱིན། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨ་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་དྲངས་པས་ནཱི་ཡ། དེ་རིག་དེ་བརྗོད་དེ་ཡི་ནི། །འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད། །ཅེས་པས་ཡའི་མཐར་ཨ་ཎ་བྱིན། ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བ་འོས་ཎ་ཕྱིས་ཏེ་ཉེར་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཨེར་བསྒྱུར། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་སོགས་མོད་གོང་མས་ཡའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སླར་གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་དྲངས། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨ་པྲ་འོ་ཞེས་པས་ཨ་པྲ་བྱིན། རྗེས་འབྲེལ་མི་སྦྱོར་བར་པྲ་ཕྱིས། །རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱ་འོས་ཡའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྲལ། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་སྔ་མ་རིང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཕྱིས། བོད་པ་ལའང་གོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་སི་བྱིན། ཊ་ཨོས་དག་ལ་ཨེའོ་སམྦུདྡྷི་ལའང་ངོས་ཨཱ་ཨེ་རུ་བྱས། ཐུང་ངུ་ན་དི་ཤྲཱདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱི་འོས་སི་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་ མེད་དྲངས་པས་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ་ཞེས་པར་གྲུབ་བོ། །ཧ་རི་ནི་ས་ནི་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ལ་དགྱེས་པ་དང་སྤྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་གསུང་ལ། སྤྱིར་ཧ་ཨཱུ་མ་གསུམ་ལས་བསྒྲུབས་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །དུས་འཁོར་དུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཧུཾ་ཡིག་གཅིག་བྱུང་ན་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་ཨུ་ཐུང་ངུར་བྱེད་ལ། གཉིས་བྱུང་ན་སྔ་མ་ཐུགས་དང་ཕྱི་མ་གསུང་ཡིན་པས་ཨུ་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཨུ་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བྱེད་ཅིང་། གསུམ་བྱུང་ན་གསུང་གཙོ་ཆེ་བས་གསུམ་ག་ཨཱུ་རིང་པོར་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་ག་རེ་ཡོད་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཉིད། །པུཀྐ་སི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་ཧཱུྃ་གསུམ་ག་རིང་པོ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ། ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་ཧཱུྃ་གསུམ་ག་ཐུང་ངུར་གསུངས་པས་སྤྱིར་རང་རང་གི་ སྔགས་བསྡུ་བཞིན་འཇུག་དགོས་ལ། འདིར་ནི་གཞུང་ཞལ་གདམས་སུ་སྔགས་བསྡུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་བཞེས་ལཧཱུྃ་གཉིས་ཀ་རིང་པོར་མཛད་དོ། །ཕཊ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཅོད་པ་དང་བགེགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གནས་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཅིག་ཞེས་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་མན་ངག་འདི་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་མི་ནུས་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མོས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་བསག་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ལས་པད་རོ་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་བཾ་ལས་རྣམ་དག་སོགས་ཟབ་གནད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྐུ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་སྒོམ་ཞིང་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ས་བོན་བཾ་དང་སྔགས་་་་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝཱརྨ་ནི་ཡཻ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནི་ཡེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས
Chinese
在口诀中，由于是对根器极其敏锐者开示，因此宣说了本尊修持、事业、行持三者同时无别地修持。因此，宣说了仅仅念诵能勾召四部空行的事业行持之咒语。现在，由于初学者需要次第进入修持，因此首先在念诵时仅仅念诵主尊的心咒，之后在修持和事业行持时念诵经文的秘密咒语。以什么念诵呢？以语言，即通过舌头、上颚、嘴唇、牙齿等的接触、分开和闭合等的努力以及气息的进入来念诵。如何念诵呢？以声音的性质，为了摧毁鬼神等，像龙的吼声一样以猛烈而英勇的声音念诵。一般来说，以同伴听不到的程度小声念诵，在以内部的禅定为主时，仅仅以舌尖稍微动的方式念诵。所有这些都要以一心一意，咒语清晰明了的方式念诵。有些声音论者认为，咒语正确，仅仅念诵就能成就一切目的，如果不正确，即使念诵一劫也没有利益。但也不是这样，你们认为正确的咒语，仅仅是考虑了梵语的发音而已。并不是所有的咒语都是梵语，大多数母续都说是存在于变音的语言和瑜伽母的野蛮语言等之中。而本尊的根本咒语大多存在于飞行者的语言中，因此精通梵语的人也无法分辨正确与否。即使不是飞行者的语言，也有很多是佛陀的秘密咒语本身所特有的词语。如《明灯》中所说：“โคฏཱ་ཁྱད་等声音，这些在其他论典中没有解释。”虽然如此，即使不善于正确念诵咒语，也有很多成就咒语力量的例子。即使善于正确念诵咒语，也因为没有丝毫力量的学者遍布藏地，所以最主要的是以一心一意的意愿努力修持。其中，如果稍微以梵语的方式解释这个心咒，首先是，《释续金刚鬘》中说：“字母阿和字母乌，同样还有字母玛这三者。”因此，
English
In the oral instructions, since it is taught to those with extremely sharp faculties, it is said that the practice of the deity, activities, and conduct are practiced simultaneously and inseparably. Therefore, it is said to recite only the mantra of activities and conduct that can summon the four classes of dakinis. Nowadays, since beginners need to enter the practice gradually, they should first recite only the heart mantra of the main deity during the recitation phase. Later, during the practice and activity phases, they should recite the secret mantra of the text itself. With what should one recite? With speech, that is, through the effort of the tongue, palate, lips, teeth, etc., touching, separating, and closing, and through the entry of breath. How should one recite? With the nature of sound, in order to subdue demons and so on, one should recite with a fierce and heroic sound like the roar of a dragon. In general, one should recite in a whisper, just enough that a companion cannot hear, and when focusing on internal samadhi, one should recite only with the tip of the tongue moving slightly. All of this should be done with single-mindedness, reciting the mantra clearly and distinctly. Some phonologists think that if the mantra is correct, all purposes will be accomplished just by reciting it, but if it is incorrect, there will be no benefit even if recited for an eon. But that is not the case, your correct mantra is just considering the pronunciation of Sanskrit. Not all mantras are in Sanskrit, most of the Mother Tantras say that they exist in distorted languages and the barbarian languages of yoginis, etc. And most of the root mantras of the deity exist only in the language of the flying beings, so those who are proficient in Sanskrit cannot distinguish whether they are correct or not. Even if it is not the language of the flying beings, there are also many words that are unique to the secret mantras of the Buddhas themselves. As it says in the "Lamp That Illuminates": "The sounds such as koṭākhyada, etc., these are not explained in other treatises." Although this is the case, even if one is not good at reciting the mantra correctly, there are many examples of achieving the power of the mantra. Even if one is good at reciting the mantra correctly, because scholars with no power at all are spread throughout Tibet, the most important thing is to diligently practice with single-minded intention. Among them, if this heart mantra is explained slightly in the Sanskrit way, first of all, it says in the "Explanatory Tantra Vajra Garland": "The letter A and the letter U, likewise also the letter Ma, these three." Therefore,
Chinese
དུག་（藏文：ུག་）这个词的名称是阿（藏文：ཨ་），自在（藏文：དབང་ཕྱུག་）这个词的名称是乌（藏文：ཨུ་），梵天的母字就是这三个。然后，对于乌（藏文：ཨུ་）这个字母，将奥（藏文：ཨོ་）改为阿奥（藏文：ཨ་ཨོ），然后去掉乌（藏文：ཨུ་）。因为“从世间人的近取而成立执着”，所以母字后面加上nga音，即代表那三个神，是降伏三毒的身语意无别的意义。暂时来说，有吉祥、圆满、极赞等含义，所以是所有咒语的开端。所以在续部中说：“首先放置第一个字母。”等等。外道梵天派则说自生之字是所有吠陀的开端。在《金刚顶经》中也说：“是宝生部的精华。”等等。vajra（梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）是金刚，词根是vaja（梵文天城体：वज，梵文罗马拟音：vaja）是去的意思。去掉ja（梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja）的a（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a）是因为它是表达的意思。因为“shu dra（梵文天城体：शुद्र，梵文罗马拟音：śudra）等等”，所以给予后缀rak。因为“不连接任何后续”，所以去掉tra（梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra）。因为“无元音的辅音被引导到另一个字母”，所以将无生命的ja（梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja）引导到ra（梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra）之上，所以是vajra（梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra）。有些藏人将金刚解释为“石头之王”，虽然在藏语中说得通，但在梵语中找不到这样的解释。vairochana（梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：vairocana，汉语字面意思：毗卢遮那）的意思是遍照。词根是ruca（梵文天城体：रुच，梵文罗马拟音：ruca）是发光。因为表达的意思，所以去掉ca（梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca）的a（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a）。给予近变的在前面。因为“表示意义的词是第一人称”，所以给予第一人称单数si（梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si）。因为“从不尽中”，所以去掉si（梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si）。因为“yu ta（梵文天城体：युट，梵文罗马拟音：yuṭa）也是”，所以给予yu ta（梵文天城体：युट，梵文罗马拟音：yuṭa）。因为“sha ta（梵文天城体：षट，梵文罗马拟音：ṣaṭa）连接在后面”，所以应该去掉ta（梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa）而去掉ta（梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa）。将yu bu ja（梵文天城体：यु बु ज，梵文罗马拟音：yu bu ja）的a na a ka anta（梵文天城体：अन अक अन्त，梵文罗马拟音：ana aka anta）变为yu a na（梵文天城体：यु अन，梵文罗马拟音：yu ana）。因为“不是upa dhana（梵文天城体：उपधान，梵文罗马拟音：upadhāna）的轻音是o（梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o）”，所以将ru（梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru）的u（梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u）变为o（梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o）。因为引导了无元音的辅音，所以是vairochana（梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：vairocana）。iya（梵文天城体：ईय，梵文罗马拟音：īya）的意思是有益，所以给予那个利益的后缀iya（梵文天城体：ईय，梵文罗马拟音：īya）。因为i（梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i）字母和a（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a）字母是元音，并且因为ya（梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya）的后缀，所以a（藏文：ཨ་）变为yi（藏文：དབྱི）。因为“na（梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na）的a（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a）被去掉”，所以去掉nai（梵文天城体：नै，梵文罗马拟音：nai）的a（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a）。因为引导了无元音的辅音，所以是niya（梵文天城体：नीय，梵文罗马拟音：nīya）。那个知道，那个说，那个的。像这样的a na（梵文天城体：अण，梵文罗马拟音：aṇa）被认为是。因此，在ya（梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya）的末尾给予aṇa（梵文天城体：अण，梵文罗马拟音：aṇa）。对于带有ṇa（梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa）的，首先应该增长，所以去掉ṇa（梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa），然后将近变的i（梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i）变为e（梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e）。i（梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i）字母等等很多，但上面去掉了ya（梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya）的a（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a），然后再次显现。