Tibetan
ག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་ དཔལ་ངས་ནི་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དམིགས་པ་དང་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་སོགས་ནས་དུག་གསུམ་སོ་སོ་དང་དེ་དག་སྤང་བ་སོགས་རེ་རེའི་སྒོ་ཡང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རེར་བསྟན་པར་གསུངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་དུ་གཅིག་པར་བཤད་ལ། བཀའ་ལ་བཟང་ངན་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སོགས་ཞེན་པས་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྤངས་པ་དེས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡང་མ་ཆད་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞག་རེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བཤགས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ན་བསྐལ་པ་བཅུས་བཟོད་པ་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དམད་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་ཉེས་པ་ལྕི་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་འདི་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་བཅས་པ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནང་གི་དཀར་ ཆོས་ཅེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་དཀར་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དཔྱོད་དགོས་པས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། གྲུབ་མཐའ་ལ་དཀར་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡང་མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་དམད་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྨོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པས་རྒྱུད་དང་མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཚད་མ་ཅན་མ་བསྟན་ན་ལྟ་བའི་འཛིན་པ་གཞིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་དུ་མ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་མཛད་ན་བདག་ཅག་གི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་པ་ནི་ཆེད་དུ་འགོག་དགོས་པར་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དགོས་ པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་རྩ་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲའི་ཨེ་ཝཾ་མ་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པས་སྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ལེན་པ་འགོག་ཕྱིར་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་རྩིས་མ་མཛད་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་སྤ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་དང་རིགས་ལྡན་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་འཇོམས་ཚུལ་དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་སྤྲོས་པའི་ཐིག་མང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་ན་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པར་ངང་གིས་ཤེས་ནས་མཐར་འཛིན་གྱི་གནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཞེ་སྡང་དང་ཕྲ་དོག་དང་ལོག་ལྟ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་སྐྱེད་ཅིང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་གཉིས་གར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཁོ་ནས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བ་དང་བཅས་པས་ངག་གིས་ཀུན་ནས་སུན་འབྱིན་ཞིང་རྣམ་པར་སྨོད་པའོ། །དུས་ནི། དམད་པའི་ངག་གི་བྱ་བ་སྐོར་གཅིག་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མཚུངས་ལ། ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསང་སྔགས་དང་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་ཐེག་དམན་དང་མུ་སྟེགས་ རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལྕི་ཞིང་ཕྱི་མ་ཤོས་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་ན་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་གནས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་སོགས་རྟོག་གེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱེ་བོས་གདོང་དུ་ལྟ་བའི་དྲེགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཞེན་ཞིང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་ལྟ་ངན་སེལ་བ་དང་། གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་གདུལ་བའི་དུས་ཤེས་པས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་དར་ན་ཐུབ་བསྟན་བསྣུབ་པར་མཐོང་ནས་བསྟན་པ་རིགས་པས་སྲུང་བ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་པས་ལྟ་ངན་རིགས་པས་བསལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉིན་མོ་ལྟར་བདལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་འཐད་མི་འཐད་སོགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་བྲག་ཆའི་ཚིག་གི་སྒྱུ་མའི་ སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ལྟར་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཆགས་ཅིང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྡང་བས་སུན་ཅི་ཕྱིན་རྒོལ་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་གཞན་དབང་མ་གཏོགས་རང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་དང་དོན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆ་ནས་མིང་རེ་རེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས། མཐར་འཛིན་གྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་མཐའ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ས་ན་བདེན། ཞེས་རང་རང་གི་སྐབས་ན་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་རེ་ཡོད་པས་དེའི་ཆ་ནས་དམད་དུ་མེད་ཅིང་། གོང་ས་ནས་ཡས་གཞལ་ན་འཇིག་ཞིང་ཡིད་རྟོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་སུ་ཡང་མེད་པའི་གནད་ཤེས་པས་ལྟ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེན་པ་དང་འདོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་མཁས་ཅིང་ གཟུ་བོར་གནས་པའི་དམ་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱའི་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་ཞེན་པས་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། མ་སྨིན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རི་བོ་དག་ཡང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་བསྟན་པ་ན་ཆོས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མ་དད་པས་སྨོད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེས་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་མ་སྲུངས་ཅིང་བློས་དོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་དུས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེག །ཞེས་གསང་བར་གདམས་པའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཅིང་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གང་ཞིག་སྡང་། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་སྐྱེ་ཞིང་། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། མ་བསངས་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡུལ་ལ། རྗེ་བུ་དོང་བས། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལོག་སྲེད་ཅན། དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་ཉན་རང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་བུམ་དབང་སོགས་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་བ་གང་ཡང་མི་སྒྲག་ལ། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་གསང་བ་དངོས་སུ་མི་བསྒྲག་པ་ཡིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གསང་བ་མི་སྒྲག་པ་ཡིན་ན་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་མི་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཆད་མོད། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལ་དབང་གི་གསང་བ་བསྒྲག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཁྱོོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དམ་བཞག་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་ཞེའི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་རང་ གི་མདུན་དུ་ཞེས་དམ་བཞག་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཞེས་པ་དེའང་དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་གི་སྣོད་མིན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ནི་གསང་སྒྲོགས་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། མ་སྨིན་པའི་མི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་ཅེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེས་མཚོན་ནས་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་མིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུད་དགོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་རྟགས་དང་སྡོམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་སྒྲག་ན་གཞན་སྣོད་མིན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས། །ཅེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་དབང་གོང་མ་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བྱིས་པའི་དབང་བདུན་ཡང་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ལ། དབང་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ལམ་གྱི་གསང་བ་ཡང་བསྡུས་པ་སྟེ་དབང་ཡང་མི་བསྐུར་ན་ལམ་བྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཅེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པའང་གང་གིས་སྣོད་མིན་ལ་དབང་ངམ་ལམ་གྱི་གསང་བ་བྱིན་ན་སྟེར་བ་པོ་ སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དབང་དང་ལམ་གང་ཡང་མ་བྱིན་ན་དེ་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མཁས་པ་ལ་མི་འོས་པའི་གསུང་ཞིག་སྟེ། སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་ཐལ། སྣོད་མིན་ལ་དབང་གིས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདི་ནི་ཕ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་མཚམས་མེད་ཡིན་པར་ཐལ། ཕ་བསད་ན་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ནི
Chinese
在《阿波合集经》中说：文殊，我以犹如恒河沙数般不可思议的方式阐述了法门。如是等等，从执着和空性，非空性，有情和无情，有相和无相等等，到三种毒药各自以及断除它们等等，每一个法门都宣说了如恒河沙数般。所有这些都以无常的方式在般若波罗蜜多中被说成是一体的。如果对佛语妄加分别好坏、是法非法的，或者执着地说这是声闻的法等等，所有这些都是舍弃佛法。舍弃佛法者，即使七年之中日夜不间断，从内心深处每天三次忏悔，最快也要十个劫才能获得宽恕。因此，诋毁自己和他人的宗派，会障碍自己和他人的解脱之因，所以这种过错非常严重。在密咒的修行中，这被认为是根本堕罪第六条。所指的范围是：内外道的宗派。有些人说是内外道的白法，但如果那样，就必须考察白法本身是什么，这样就会没完没了。而且，白法不能涵盖所有的宗派。此外，外道的不害众生和说实话等等，与佛教共同的部分除外，诋毁其他的就不是根本堕罪。因为有阻止将诋毁用于此的理由，所以经典和大学者英雄所说的宗派才是正确的。在《大疏》中说：宗派是般若波罗蜜多和密咒修行中的真如之章。这样说，是因为要调伏的梵天仙人需要从外道的见解中转变过来。而且，如果不展示能以理智驳斥的量，就无法摧毁他们的见解执着。因此，暂时没有将外道宗派作为根本堕罪的对象。如果那样做，就会产生我们自己的见解才是正确的想法。而且，为了预言未来也需要专门遮止野蛮人的宗派。暂时因为需要而宣说，是为了调伏仙人，所以在根本集和二集续中，为了意义而宣说唉വം（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）。
English
In the Sutra of the Collected Gapa, it says: Manjushri, I have explained the Dharma doors in an inconceivable way, like the sands of the Ganges River. Thus, from attachment and emptiness, non-emptiness, sentient and non-sentient beings, with characteristics and without characteristics, etc., to the three poisons individually and abandoning them, etc., each Dharma door is said to have been taught as many as the sands of the Ganges River. All of these are said to be one in the Prajnaparamita in the manner of impermanence. If one makes false distinctions about the Buddha's words, saying what is good or bad, what is Dharma or non-Dharma, or clinging to the idea that this is the Dharma of the Hearers, etc., all of these are abandoning the Dharma. One who abandons the Dharma, even if they repent sincerely three times a day for seven years without a single day's break, it will take ten kalpas to obtain forgiveness at the very least. Therefore, disparaging the tenets of oneself and others obstructs the cause of liberation for oneself and others, so this fault is very serious. In the practice of mantra, this is considered the sixth root downfall. The scope refers to the tenets of both internal and external paths. Some say it refers to the white Dharma of internal and external paths, but if that were the case, one would have to examine what the white Dharma itself is, which would become endless. Moreover, white Dharma cannot cover all tenets. Furthermore, except for the parts of non-harming and speaking the truth, etc., which are common to Buddhism, disparaging others is not a root downfall. Because there is reason to prevent disparagement from being applied to this, the tenets spoken by the scriptures and the great scholar Hero are correct. In the Great Commentary, it says: Tenets are the chapter on Suchness in the Prajnaparamita and the practice of mantra. This is said because the Brahman hermits to be tamed need to turn away from the views of the heretics. Moreover, if one does not show the valid means of refuting with reason, one cannot destroy their clinging to views. Therefore, for the time being, the tenets of outsiders are not made the object of root downfall. If that were done, the thought would arise that our own views are correct. Moreover, it is also necessary to specifically prevent the tenets of barbarians in the future, as prophesied. For the time being, it is taught out of necessity, for the purpose of taming the hermits, so in both the Root Collection and the Two Collections Tantras, for the sake of meaning, the evaṃ (藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是) is spoken.
Chinese
不宣说嘎的埃വം，为了防止外道用身印接受，所以在摄略续中没有算作成就，为了使仙人们高兴，讲述了武器的轮转和种姓者摧毁异教徒的方式，以及讲述许多繁琐的线条等。后来脱离了见解，了解了智慧的处所，那么一切宗派的边际也会自然而然地平等了解，最终会变成没有执着之处。想法是：由嗔恨、嫉妒和邪见等产生，并且只执着于显现辩论的两个处所的念头。正行是：心中怀着嗔恨，口中到处诋毁和谩骂。时间是：完成一轮贬低的语言行为之时。堕落的方式是：总的来说是相同的。从对象的角度来说，密咒和总的大乘、小乘和外道，前者比前者重，最后者最轻。如果明知故犯地轻视佛的教诲，这就是第二个根本堕落。在怀疑法是否正确的地方，没有清净的法眼现量，只是凭借名相等分别念的现观我慢和世人仰视的傲慢，就执着于非法并加以断定，这就是这里的堕落。没有堕落的情况是：获得法眼而消除邪见，以及了解所化众生的根器和调伏的时间，从而从不会变成无意义之处退转，以及如果外道的宗派兴盛，看到会摧毁佛教，从而用理智守护佛法等，就没有堕落。因此，龙树父子和陈那、法称等无边瑜伽自在者用理智消除了邪见，从而使正确的见解像白天一样扩展。那些人对于道路和非道路、合适与不合适等的辩论，完全是应所化众生的需要，像山谷回音的幻化之人的语言一样行事，而不是执着于自己的宗派，并且因为憎恨其他宗派而尽情地攻击。在确立自己的宗派时，声音和名相只是表达意愿的工具，除此之外，自身空无所指和意义。
English
Not proclaiming the "ga" of Evam, and in order to prevent outsiders from receiving it through body seals, it is not counted as accomplishment in the condensed tantras. To please the sages, it describes the turning of weapons and how the Kalki destroys the heretics, as well as explaining many elaborate lines, and so on. Later, having separated from views and knowing the place of wisdom, then all the limits of tenets will naturally be known as equal, and ultimately there will be no place for clinging. The thought is: it arises from hatred, jealousy, and wrong views, and solely from the mind that clings to the two places of debate. The main action is: with hatred in the mind, one verbally denigrates and curses everywhere. The time is: at the very moment when one completes a round of degrading speech. The way of falling is: generally the same. In terms of the object, the earlier ones are heavier than the later ones, with the very last being the lightest, among mantra, general Mahayana, Hinayana, and heretics. If one knowingly disregards the Buddha's teachings, it is the second root downfall. In a situation where one doubts whether the Dharma is correct, without the stainless direct perception of the eye of Dharma, but only with the pride of conceptualization based on names and so on, and the arrogance of being looked up to by people, one clings to what is not Dharma and makes a judgment, this is the downfall here. There is no downfall when: one eliminates wrong views by obtaining the eye of Dharma, and when one knows the faculties of those to be tamed and the time of taming, thereby turning away from a situation that will not become meaningful, and when one sees that if the tenets of heretics flourish, they will destroy the Buddha's teachings, and therefore protects the teachings with reason, and so on. Therefore, the father and son Nagarjuna, Dignaga, Dharmakirti, and other limitless lords of yoga eliminated wrong views with reason, thereby spreading the correct view like daylight. All their debates about the path and non-path, suitability and unsuitability, and so on, were entirely in accordance with the needs of those to be tamed, acting like the words of an illusionary person in a valley echo, and not clinging to their own tenets and attacking others out of hatred. When establishing one's own system, sounds and terms are merely tools for expressing intentions, and apart from that, they are empty of both referent and meaning.