Tibetan
ར་པས་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱས་གསུངས། །བདག་མེད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་བཏུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་དང་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་བདག་མེད་མ་དང་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། བཏུས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་ནི་ལས་སོ་སོ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དང་མཐུན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་། ལས་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་བཟའ་བ་སྟོན་པའོ། དང་པོ་ནི། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད། །ལུང་ཐང་གི་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རཾ་ཤུས་ནི་སྡང་བ་ལ། །རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ཉིད། །བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུག་པ་ཉིད། །གླང་པོའི་རུས་པས་ཆར་པ་ལ། །མ་ཧེ་ཡིས་ཀྱང་གསད་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ལས་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེལ་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་ཞིང་སྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཙནྡན་དགའ་བར་བྱེད་ ཅིང་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ལས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ལ། ལུང་ཐང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དག་གིས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་མངོན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། ནི་རངྴུ་འོད་མེད་དེ་མིའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ནི་དབྱེ་ཞིང་སྡང་བ་ལ་ཤིས་སོ། །ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བས་རྟའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་སྐྲོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་། སློབ་དཔོན་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་གསུངས་པས་དེའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཕ་རོལ་དགུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཤད་དོ། །གླང་པོ་ཆེའི་མཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཆར་འབེབས་པ་ལ་བསྔགས་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །མ་ཧེ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བས་དེའི་རུས་པ་ཡི་ཕྲེང་བས་ཀྱང་དགྲ་བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ་འགྲུབ་སླའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནང་གི་རྩ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་གཞུག་པ། །སྐུད་པ་ཁ་སྦྱར་དབུས་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ གསལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་ཤེལ་འོད་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པ། དབང་ཙན་དན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ལུང་ཏང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ། མངོན་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ནི་རཾ་ཤུ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག །སྡང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། རྟ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་རྡོ་རྗེ། དེའི་རུས་པ་འོད་ཟེར། བྲམ་ཟེའི་ངེས་ཚིག་བྲཧྨ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན། དགུག་པ་དེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ། གླང་པོ་འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མ་ཧེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེ་སྡང་དག་པ། དབང་ཡུལ་མི་རྟོག་པས་བསད་པའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རེངས་པར་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད། །དབང་ལ་རང་གིས་འདུན་པས་སྤྱད། །གསད་པ་ལ་ནི་སིཧླ་ཉིད། །དགུག་པ་ལ་ནི་བཞི་མཉམ་ཉིད། །སྡང་ལ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པས་བརྗོད། །བསྐྲད་པ་ཉིད་ལ་གླ་རྩིར་བརྗོད། །ཡང་ན་མཐའི་ཤྭ་དང་། དང་པོའི་ཤྭ་དང་། ན་དང་པོ་དང་། ག་དང་པོ་དང་། ཧ་དང་པོ་ཉིད་ ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་བྱེ་བྲག་པ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བཟའ་བཏུང་གང་ཤིས་སྙམ་ན། རེངས་པའི་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། དབང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཟའ་བཏུང་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་འདུན་པས་གང་མོས་པ་བཞིན་སྤྱད་ལ། བསད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་སིཧླ་རྡུལ་སོགས་ཁྲག་གི་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། དགུག་པ་ལ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་བཞི་པོ་ཆ་མཉམ་པའི་དྲི་ཆེན་གྱི་བཟའ་བ་ཉིད་དང་། སྡང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་མིའི་ཤ་ཆེན་གྱི་བཟའ་བར་བརྗོད་ཅིང་། བསྐྲད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུའི་བཏུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན། རེངས་པ་ལ་མཐའི་ཤྭ་ནི་ཨ་ཤྭ་སྟེ་རྟའི་ཤ་དང་། དབང་ལ་དང་པོའི་ཤྭ་ནི་ཤྭ་ན་སྟེ་ཁྱིའི་ཤ་དང་། བསད་པ་ལ་ན་དང་པོ་ནི་ན་ར་སྟེ་མིའི་ཤ་དང་། དགུག་པ་ལ་གི་དང་པོ་ག་ཝི་སྟེ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་། སྡང་བ་ལ་ཧ་དང་པོ་ནི་ཧསྟི་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་བཟའ་བའི་ཚུལ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟླས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། རེངས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་སྡང་བ་དང་སྐྲོད་པ་དང་དགུག་པ་དང་ཆར་དབབ་པ་དང་བསད་པའི་ལས་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟླས་ཡུལ་བགྲང་ཕྲེང་གི་རྒྱུ་དང་བཟའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུ་གཅིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བཅུ་པར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་ཀྱང་། དེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་དང་གང་ཟག་དེ་ལ་མི་སྨོད་པའི་དམ་ཚིག་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུངས་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྟགས་མཚན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་སྟོན་པས། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདིས་ནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔར་གསུངས་ པ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་ཅིང་། ཐབས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལེའུ་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟན་པར་གསུངས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིངས་མ་བསྟན་པ་ལས། འདིར་དེ་དག་ཁ་བསྐང་ནས་སྟོན་པར་རྗེ་མར་པ་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་འཁྱུད་ཅིང་། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་རབ་བཙིར་ནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ལུས་ཅན་རང་གི་རིགས་བཤད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་། ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་རབ་ཏུ་བཙིར་ནས་རོལ་པས་མཆོད་ཅིང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་སོགས་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་ པ་ལ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཡབ་ཀྱི་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་ཞིང་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་རང་རང་གི་རིགས་རྟགས་རྣམས་བཤད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་མ་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྟགས། ཁ་དོག་གི་རྟགས། རིགས་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར་པ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་མཆོག་ཉིད། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །དཔག་མེད་མགོན་གྱི་འདམ་སྐྱེས་ཉིད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གི་རིན་ཆེན་ཉིད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་དམ་ནི་ཡང་ན་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་གང་གི་སྲིན་ལག་ཅེས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་དང་སྐྱེས་པའི་གཡས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ པའི་མཚན་མ་སྣང་བར་གྱུར་པ། ཞེས་འཆད་པ་ལྟར། དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་ཏེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ན་རི་མོ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་གང་གི་རིགས་ཀྱི་འདམ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་རི་མོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མར་རལ་གྲིའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རི་མོས་མཚན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནག་པོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྔོ་བསངས་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སེར་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་དམར་ཉིད། །འོད་དཔག་མེད་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་དང་སེར། །དེ་ནི་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་རྟགས་མི་གསལ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ དང་དེས་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་དག་ལུས་ཀྱི་མདོག་ནག་པོ་ཉིད་དུ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་བ་དེའི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་གི་མཚོན་བྱེད་ཡོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འ
Chinese
饶（Ra）巴认为如此。此处有三点：承诺讲述，章节的正文，以及章节的名称。第一点是：此后，（他）说：“称为总摄一切法的金刚萨埵。”在做了无我母和尊巴（Tsumbana）之后，（他）完全区分了念诵的处所。如是说。在显示了收集真言等之后，从此，轮回与涅槃的一切法，都总摄于大乐的智慧中，成为结合的自性，成为一体。（他）说，称为不坏金刚与勇士，三有合一。如何说的呢？为了显示与智慧的结合，在做了无我母和尊巴（Tsumbana）之后，收集的真言的念诵，其成就的处所，念珠，对于各种事业都完全区分并清楚地做了。第二部分有二：与事业相应的念珠，以及显示各种事业时节的食物。第一是：水晶使僵硬的念诵，对于控制是红旃檀，隆塘的则是显现行为，尼让舒（Niramshu）则是对于憎恨，马的骨头是驱逐，婆罗门的骨头是勾招，象的骨头用于降雨，水牛也用于杀戮。如是说。也就是说，各自事业成就的念珠的差别是：水晶如月光般洁白且坚硬的自性，使所调伏的事物僵硬的念诵，与事业相应。为了控制，旃檀令人喜悦，并且是红色的自性，与事业相应。隆塘，黑色的那些，与猛烈的行为的显现行为相符。尼让舒（Niramshu）没有光芒，也就是人的骨头念珠，区分并吉祥于憎恨。在一切地方游荡且不居住地行走，所以马的骨头念珠是驱逐的事业。导师当嘎达夏（Dhamgada-sha）说婆罗门是如来种姓，所以他的骨头念珠被说成是勾招他人的事业处所。大象的象牙等骨头念珠被赞颂用于降雨，因为水的成分较多。水牛嗔恨心大，所以它的骨头念珠也容易成就杀敌的事业。此处的确定之义，也是吉祥那若巴（Naropa）依靠结合而生起乐空俱生的...
English
Rapas (Ra) considered it so. There are three points here: promising to tell, the actual text of the chapter, and indicating the name of the chapter. The first point is: Thereafter, (he) said, "Called Vajrasattva, who encompasses all dharmas." After making the selflessness mother and Tsumbana, (he) completely distinguished the place of recitation. Thus it is said. After showing the collection of mantras, etc., from then on, all the dharmas of samsara and nirvana are encompassed in the wisdom of great bliss, becoming the nature of union, becoming one. (He) said, called the indestructible Vajra and the hero, the three existences are one. How did he say it? In order to show the union with wisdom, after making the selflessness mother and Tsumbana, the recitation of the collected mantras, the place of accomplishment, the rosary, are completely distinguished and clearly made for various activities. The second part has two: the rosary corresponding to the activity, and showing the food of various activities at the time. The first is: crystal makes the recitation stiff, for control it is red sandalwood, for Lungtang it is the manifestation of action, Niramshu is for hatred, horse bone is for expulsion, Brahmin bone is for summoning, elephant bone is for raining, and buffalo is also for killing. Thus it is said. That is to say, the difference of the rosary for the accomplishment of each activity is: the nature of crystal, which is as white and hard as moonlight, makes the object to be subdued stiff, and the recitation corresponds to the activity. For control, sandalwood is pleasing and has a red nature, corresponding to the activity. Lungtang, those of black color, are in accordance with the manifestation of fierce actions. Niramshu has no light, that is, the human bone rosary, distinguishes and is auspicious for hatred. Wandering in all places and walking without dwelling, so the horse bone rosary is the activity of expulsion. The teacher Dhamgada-sha said that the Brahmin is of the Tathagata lineage, so his bone rosary is said to be the place of activity for summoning others. The elephant's ivory and other bone rosaries are praised for raining, because the water element is more. Buffaloes have great hatred, so their bone rosaries are also easy to accomplish the activity of killing enemies. The definite meaning here is also that the auspicious Naropa, relying on union, arises with the co-emergence of bliss and emptiness...
Chinese
据说，生起智慧在于气脉的结合。将金刚杵放入莲花中，连接线在中心处，通过观想一切，使念珠完全安住。咒语的显现是五种智慧的本质。这是思想家无法理解的，而是瑜伽士的实践领域。正如所说。从无垢结合中，如水晶般清晰的光芒不会动摇，权力如檀香般逐渐形成，圆满具足的菩提，显现一切相智。尼朗树耶（藏文：ནི་རཾ་ཤུ་ཡེ，梵文天城体：निरंशु，梵文罗马拟音：niramshu，汉语字面意思：无光芒），是智慧，即十六空性。憎恨是金刚持，马是有意义的成就，风是金刚。其骨骼是光芒。婆罗门的定义是梵天超越痛苦的意义。吸引是证悟它。象是无量光。成就是无二的智慧。雨是菩提心。水牛是法界智慧，即嗔恨的清净。权力领域被不思议所杀的意义被很好地解释了。第二是：僵硬的是牛奶的饮料。权力是通过自己的欲望来享受的。杀死的是斯赫拉本身。吸引是四种平等。憎恨是用萨鲁出生的来表达。驱逐是用麝香来表达。或者最后的ཤྭ་（藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：shva，汉语字面意思：狗）和，第一个ཤྭ་（藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：shva，汉语字面意思：狗）和，第一个ན་（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不）和，第一个ག་（藏文：ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：去）和，第一个ཧ་（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）本身也是如此。据说，在完成这些特殊行为时，应该吃什么喝什么呢？当完成僵硬的行为时，就是牛奶的饮料本身。在获得权力时，修行者可以根据自己的意愿享用任何他想吃喝的东西。在完成杀戮的行为时，就是斯赫拉粉末等血液的饮料本身。在吸引时，就是颜色、气味、味道和力量四种成分相等的粪便食物本身。在完成憎恨时，据说吃萨鲁出生的人的肉。在完成驱逐时，据说喝麝香，也就是尿液。或者，对于僵硬，最后的ཤྭ་（藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：shva，汉语字面意思：狗）是阿湿婆（藏文：ཨ་ཤྭ，梵文天城体：अश्व，梵文罗马拟音：ashva，汉语字面意思：马），即马肉。对于权力，第一个ཤྭ་（藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：shva，汉语字面意思：狗）是湿婆那（藏文：ཤྭ་ན，梵文天城体：श्वान，梵文罗马拟音：shvana，汉语字面意思：狗），即狗肉。对于杀戮，第一个ན་（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不）是那罗（藏文：ནཱ་ར，梵文天城体：नर，梵文罗马拟音：nara，汉语字面意思：人），即人肉。对于吸引，第一个ག་（藏文：ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：去）是嘎维（藏文：ག་ཝི，梵文天城体：गवि，梵文罗马拟音：gavi，汉语字面意思：牛），即牛的肉。对于憎恨，第一个ཧ་（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是哈斯提（藏文：ཧསྟི，梵文天城体：हस्ति，梵文罗马拟音：hasti，汉语字面意思：象），即大象的肉。这些也像之前的饮食方式一样。内在方面，俱生念