Tibetan
་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་། ལས་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་གདུག་པ་ཅན་བསྡིགས་པ་ལས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་དོགས་ནས་བྲེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀླུ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་བསྐྱོད་ཅིང་སྡིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཉེད་པ་སྟེ་འདུལ་བའམ་ལས་གང་ལ་བསྐུལ་བ་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་ཉེད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས། ལྷ་མོ་ཞེས་བོས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིགརྩ་བའི་སྔགས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས། མི་སློབ་པའི་སངས་རྒྱས། སློབ་བཞིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ རྣམས་ལ་བདག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མཐུ་གང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྔོན་བྱུང་ཕྲིན་ལས་གང་མཛད་པ། ལྷ་མོ་ཞེས་སྙན་གཏད་པར་བསྐུལ་ནས། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པའང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངོ་མི་ཆོག་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དབང་སྦྱིན་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་མཆོག་ནི་བཀུག་པ་ཉིད། །བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་གསལ་བ་དང་། །སྒྲ་རིང་བ་དང་བཟང་བ་ཡིས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས་ཤིང་སྐད་ཅིག་གིས་ གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་བྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་མོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལས་གཟི་བརྗིད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མ་ནི་སྔགས་འདིས་བཀུག་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྔགས་འདིའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཁྲི་ཡིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་བཟླ་ཚུལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གསལ་བ་དང་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་རིང་ཐུང་ཕྱེད་པ་དང་བཟླ་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་མེད་པར་ཡིད་དུ་འོང་བས་བཟང་བ་ཡིས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་དང་སྐབས་འདིར། རང་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞི་པོ་གང་རུང་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། བཙུན་མོ་སྟེ་ལས་རྒྱ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པས་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ཅེས་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་ ན་ནི། རྩ་སྔགས་འདི་ཡིས་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ནས་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། པིངྒ་ལོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟ་མ་ནེ། ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། དེའི་རྗེས་ལ་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀནྡྷཱ་རི་ཎེ། ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ན་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ན། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་སྔགས་གང་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ་འདི་ལ། རྒྱན་འདྲ་དང་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོར་ཨ་ཡིག་རྐྱང་པ་ལ་བཞེད་པ་དང་། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན་གསུངས་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ངེས་བརྗོད་ལ་ཨོ། སྙན་དངགས་ལ་ཨུ། སྲིད་སྲུང་ལ་ཨཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཨཿསྟེ་རིག་བྱེད་བཞི་པོ་ཡི་གེ་བཞིའི་བརྡས་བསྟན་པར་བཤད་པས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི་གེ་ཨོ་ཡིག་ སྦྱིན་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱིས་དག་ལྡན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །དེའང་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཨཥྚ་བརྒྱད་དང་། ཨཱ་ན་ན་ཞལ་ལ་འཇུག་པས། ཊའི་སྲོག་ཏུ་ཨཱ་མཚམས་སྦྱར། ན་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཚིག་ངེ་བྱིན། ངེ་ཡའོ་ཞེས་པས་དེ་ཡར་བསྒྱུར། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱི་མའི་སྲོག་གི་ཨ་རིང་པོར་གྱུར་པས། ཨཱཥྚཱན་ནཱ་ཡ་ཞེས་པར་གྲུབ་སྟེ། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །པིངྒ་དམར་སེར། ཨཱུརྡྷ་གྱེན་དུ། དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་བས་པིངྒརྡྷ། ཀེ་ཤ་དབུ་སྐྲ། ཀྲྀཥྞ་ཝརྟྨ་ན་བྱུར་བའམ་བརྫེས་པའོ། །ནའི་འགྲེང་བུ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ངེ་བྱིན། ང་ཕྱིས། ཨེ་བཞག་པ་ན་དང་སྦྱར་བས་ནེ་ཞེས་གྱུར་པས། བྷིངྒོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟྨ་ནེ་ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཙ་ཏྭཱ་ར་བཞི་དང་། བིཾ་ཤ་ཏི་ཉི་ཤུ། ནེ་ཏྲ་སྤྱན། ངེ་བྱིན་པས་རིང་ཆ་དང་ཡ་དང་བཅས་པ་སྦྱར་བས། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། གྲུབ་པ་ནི་སྤྱན་ཉེར་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཥོ་ ད་ཤ་བཅུ་དྲུག་དང་། བྷུ་ཛ་ཕྱགརིང་ཆ་ཡ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། ཥོ་ད་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། གྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ནག་པོའམ་གནག་པ། ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཆར་སྤྲིན། ཝ་པུས་སྐུ། དེ་ལ་ངེ་བྱིན། ང་ཕྱིས། ཨེ་བཞག །ནཱ་མི་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ས྄་སྲོག་མེད་ཥ྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་དྲངས་པས་ཝ་པུ་ཥེ་སྟེ། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཞེས་གྲུབ་པ་ནི། ཆར་སྤྲིན་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཀ་པཱ་ལ་ཐོད་པ། མཱ་ལ་ཕྲེང་བ། ཨ་ནེ་ཀ་མང་པོ། དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར། དྷཱ་རིན྄་འཛིན་པ་ཅན། དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པ་བྱིན། ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་ལས་ན་ཎར་འགྱུར་བས་དྷ་རི་ཎེ་སྟེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎེ། ཞེས་པ་ནི། ཐོད་པ་མང་པོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཅན་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཁོང་ངམ་ནང་། ཀྲཱུར་འཁྲུགས་པའམ་ཁྲོས་པའམ་མ་རུངས་པའོ། །ཙིཏྟ་ཐུགས། རིང་ཆ་ཡ་དང་བཅས་པ་བཞི་པ་སྟེ། ཨཱདྷྨ་ཏ་ཀྲུར་ཙིཏྟཱ་ཡ། ཞེས་གཏིང་ནས་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཨཱརྡྷ་ཕྱེད། ཨིནྡུ་ཟླ་བ། མཚམས་སྦྱར་བས་ཨརྡྷེནྡཱ། དཾཥྚ་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཨིན་བྱིན་པས། དཾཥྚི་ན་ནི་མཆེ་བ་ཅན། དེ་ལ་ངེ་བྱིན། ང་ཕྱིས། ཨེ་གཞག་པ་ནྲ་ལ་དྲངས་ཏེ། ར་ཥ་རི་སོགས་ཀྱིས་ཎར་བསྒྱུར་བས། ཨརྡྷེནྡུ་དཾཥྚི་ཎེ་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་ཅན་ལ། ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་རྐང་པ་རེ་རེའི་མཐར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་། འདི་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སུ་བཞེད་པས། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡའི་ཨོཾ་ནི་སྐབས་འདིར་ངེས་པ་ཁོ་ན་དང་། མཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི་སོད་ཅིག་སོད་ཅིག་སྟེ་སྐུལ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཏི་སོགས་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ་ནི་མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་གམ། བྱེད་དུ་ཆུག་གཉིས་སོ། །གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ་ནི་སྒྲོགས་ཤིག་སྒྲོགས་ཤིགཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ནི་སྡིགས་ཤིག་སྡིགས་ཤིགཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ་ནི་སྐོམས་ཤིག་སྐོམས་ཤིགལས་དེ་རྣམས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན་ནི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་རྣམས་ཏེ། སཔྟ་བདུན། སཱ་ག་ར་རྒྱ་མཚོ། ཨན་ནི་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་ཤས་བྱིན། ཤ་ཡིག་ནི་ཤས྄་ལ་ཏེ་ས྄འི་ཡང་ན྄འོ་ཞེས་ པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོ་དང་རྣམ་དབྱེ་མཐའི་ས྄་ན྄ར་སོང་། མཚམས་སྦྱར་བས་སཱ་ག་རཱ་ན྄་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་བདུན་སྐོམས་ཤིག་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །སྐོམས་ནས་ཅི་བྱེད་ན་བནྡྷ་བནྡྷ་ནི་ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིགགང་འཆིང་ན་ནཱ་གཱཥྚ་ཀཱན྄་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། ནཱ་ག་ཀླུ། ཨཥྚ་བརྒྱད། དེ་མཚམས་སྦྱར་བས་ནཱ། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་བྱིན། དེ་ལ་གཉིས་པའི་ཤས་བྱིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་བས་ནཱ་གཱཥྚ་ཀཱན྄་གྲུབ་བོ། དེས་ན་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་འཆིང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་ནི་ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིགགང་གཟུང་ན། ཤཏྲཱུན྄་ནི་དགྲ་བོ་སྟེ། བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དགྲ་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ། སྨན་ལུད་པ་ཡི་གེ་དང་པོ་བཞི་ལ། དགའ་བ་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་ལ་སྐད་ཅིག་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཞི་ལ་དབང་རོལ་པའི་གདངས་བཞི་ཞེས་ཟེར་རོ། །བླ་མ་ལྷོ་པའི་བཞེད་པས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའམ། གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། གསལ་བྱེད་ཧ་ཡིག་གི་ལུས་ལ་དབྱངས་ཡིག་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་རྀ་རཱྀ་ྀ་ྀ་སྤངས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ལུས་སྲོག་ཚོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གདངས་ནི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཧའི་གད་རྒྱངས་དང་། ཧཱའི་གད་རྒྱངས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿརྣམས་ཀྱི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲགས་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་བསྡིགས་པར་མཛད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། སྔར་གར་དགུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འདི་དག་གོ། །ཕཊ་ནི་གཏོར་བའམ་
Chinese
是说，瑜伽士以其能掌控具种姓之女子的身语意三门。同样，对于作恶的恶毒者，因畏惧恐吓而丧命，以及摇动四种龙族之众并作恶，以及调伏欲界和色界的天神和欲界阿修罗，即调伏或驱使任何事业，都反复进行，从而彻底调伏。具有如此利益者，金刚持我将宣说。呼唤天女，赐予不变之乐者，汝谛听。此根本咒极难获得，对于不学之佛，以及正在学的菩萨，我未曾在其他续部中展示此咒。此咒之真实力量所生之处，以及坛城之主金刚萨埵先前所作之事业，劝请天女倾听，极其恐怖，即具有巨大加持者，因不忍拒绝祈请，故将为你宣说。如是承诺。第二是：以燃烧的火焰蔓延，坛城被完美建立，为了赐予金刚藏灌顶，殊胜明点被勾召。念诵十万遍使其明晰，以长音和美妙之音，嘿！与金刚结合者，勾召所有妃女。念诵百万遍，瑜伽士我，以嘿！金刚之瑜伽，以无惧之心，以此行持所有事业。如是说。先前金刚萨埵以化身之力，在外，五光燃烧的火焰蔓延的坛城，完全圆满，被完美建立，并在瞬间成就之后，为了给予大菩萨金刚藏，此之四种灌顶的智慧明妃，名为天女明点殊胜母，据说先前从诸天之身中，将光辉如芝麻大小聚集在一处而生，是帝释天的母亲，被此咒勾召。学习先前之行者们
English
That is to say, the yogi is able to control the three doors of body, speech, and mind of women with good lineage. Likewise, for the wicked and malicious, they are afraid of being threatened and losing their lives, and they shake the four kinds of dragon clans and do evil, and they subdue the gods of the desire realm and the form realm and the asuras of the desire realm, that is, they subdue or drive any business, and they do it repeatedly, so as to completely subdue them. One who has such benefits, Vajradhara, I will declare. Calling the goddess, the giver of unchanging bliss, listen to me. This root mantra is extremely difficult to obtain, and for the unlearned Buddha, and the Bodhisattva who is learning, I have not shown this mantra in other tantras. Where the true power of this mantra arises, and what deeds the lord of the mandala, Vajrasattva, previously performed, I urge the goddess to listen, it is extremely terrifying, that is, one with great blessings, because I cannot bear to refuse the request, I will declare it to you. Such is the promise. The second is: with the burning flames spreading, the mandala is perfectly established, in order to bestow the Vajra Essence empowerment, the supreme bindu is summoned. Recite ten thousand times to make it clear, with long and beautiful sounds, hey! One who is united with the Vajra, summon all the consorts. Recite a million times, the yogi I, with hey! The yoga of the Vajra, with a fearless mind, with this perform all deeds. Thus it is said. Previously, Vajrasattva, with the power of emanation, on the outside, the mandala of five-colored burning flames spreading, completely perfect, was perfectly established, and after being accomplished in an instant, in order to give the great Bodhisattva Vajra Essence, the wisdom consort of the four empowerments of this, named the Goddess Bindu Supreme Mother, it is said that previously from the bodies of the gods, the radiance was gathered in one place like sesame seeds and born, she is the mother of Indra, and was summoned by this mantra. Those who learn from the previous practitioners
Chinese
。此咒先作念诵，于事业之行中，以十万之数念诵即可成就。念诵之法，咒语之词清晰，声音之长短分明，且无其他念诵之过失，以悦意为佳。于彼，先前念诵之时及此时，自身与作观修何种四部嘿日嘎之行相应，则应迎请所有明妃，即事业手印天女等。此外，以十万遍念诵，瑜伽士自身以嘿日嘎之生起次第瑜伽，与之相应，以无成与不成之疑虑之心念诵，则此根本咒语能成办息增等一切所欲之事。三者为：明咒之首施舍，半月点缀极庄严，其后ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། (藏文) ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། (梵文天城体) aṣṭānanāya (梵文罗马拟音) 八面，པིངྒ་ལོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟ་མ་ནེ། (藏文) པིངྒ་ལོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟ་མ་ནེ། (梵文天城体) piṅgalordhakeśavartamane (梵文罗马拟音)，ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། (藏文) ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། (梵文天城体) caturviṃśatinetrāya (梵文罗马拟音) 二十四眼，其后ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། (藏文) ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། (梵文天城体) ṣoḍaśabhujāya (梵文罗马拟音) 十六臂，ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀནྡྷཱ་རི་ཎེ། (藏文) ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀནྡྷཱ་རི་ཎེ། (梵文天城体) kṛṣṇajīmūtavapuṣekapālamālāanekandhāriṇe (梵文罗马拟音)，ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། (藏文) ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། (梵文天城体) ādhmātakrūracittāya (梵文罗马拟音)，ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚི་ཎེ། (藏文) ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚི་ཎེ། (梵文天城体) ardhendudaṃṣṭriṇe (梵文罗马拟音)，ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། omāraya māraya (梵文罗马拟音) 嗡，杀，杀，ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། kāraya kāraya (梵文罗马拟音) 作，作，གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། garjaya garjaya (梵文罗马拟音) 吼，吼，ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། tarjaya tarjaya (梵文罗马拟音) 威胁，威胁，ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། śoṣaya śoṣaya (梵文罗马拟音) 枯竭，枯竭，སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། (藏文) སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། (梵文天城体) saptasāgarān (梵文罗马拟音) 七海，བནྡྷ་བནྡྷ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བནྡྷ་བནྡྷ། bandha bandha (梵文罗马拟音) 缚，缚，ན་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན། (藏文) ན་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན། (梵文天城体) nāgaaṣṭakān (梵文罗马拟音) 八龙，གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། gṛhṇa gṛhṇa (梵文罗马拟音) 执持，执持，ཤ་ཏྲཱུཾ་ན། (藏文) ཤ་ཏྲཱུཾ་ན། (梵文天城体) śatrūṃn (梵文罗马拟音) 诸敌，ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文) ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (梵文天城体) haha hi hī hu hū he hai ho hau haṃ haḥ phaṭ svāhā (梵文罗马拟音)，如是说。彼之根本咒语为何？明咒之首，于此，在《庄严》和《大字本》中，认为只是阿字，而让炯夏则说，明咒之首是嗡字施舍，虽未说差别，然《决定语》中说，于赞颂为O，于诗歌为U，于政事守护为Aṃ，于供养布施为Aḥ，故说明咒四者以四字之符号表示，故明咒之首，于施舍之O字之上，以半月和点缀极庄严，与至尊扎嘉夏于达丹中所善说者亦相同。彼亦入于诸多意义，此处具有顶礼之义。Aṣṭa为八，Ānana意为面，于ṭa之命根处连接Ā，于后面的na上给予单数词尾nge，以nge yao之说，将其向上转，阿字具声，以长音表示后面的na。