Tibetan
མེད་མ་དང་ལྡན་པ་བཞེངས་ནས་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྔ་མ་ལྟ་བུའི། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་བརྒྱད་བསྣམས་པའི་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་དམར་སྐྱ། རྟ་ལྗང་སྔོན། བོང་བུ་དཀར་པོ། གླང་དུད་ཁ། རྔ་མོ་སེར་སྐྱ། མི་དམར་སེར་དང་། ཤ་ར་བྷ་དཀར་པོ། བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ་གློ་ལ་སོགས་པའི་ནད་བརྒྱད་སེལ་བ་ལ་གཉིས་འཐུང་སྟེ་གླང་པོ་དང་ལ་སོགས་པས་རྟ་ནས་བྱི་ལའི་བར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱ་བའི་ནད་བརྒྱད་ནི། མགུར་ལས། གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཁོང་སྐམ་མཛེ་དང་རྐང་ཤུ་དང་། །མཆིན་པ་མཚེར་བའི་ནད་རྣམས་ལ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་བརྒྱད་ན། ས་ལྷ་སེར་པོ་དང་། ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་དང་། རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་དང་ནི། མེ་ལྷ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བ་དཀར་པོ་དང་། ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ་དང་། མཐར་བྱེད་དེ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དང་ནི། ནོར་སྦྱིན་སེར་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་སྲས་སོ། །དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་བསྣམས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་སྟེར་བའོ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྐུའི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་དང་། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་གསུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། འབར་ཞིང་སྣང་བ་སོགས་དང་། གཟུགས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། འགྲོ་དོན་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། །དེས་ན་འགྲོ་བའི་ནད་ ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ནས་སེལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གཡས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་སྩོལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གཡོན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟ་བ། བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་པས་སྒེག་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་དཔའ་བོ། ཁྲོ་གཉེར་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་མི་སྡུག་པ་སྟེ་སྐུའི་གར་གསུམ་དང་། གད་མོ་བཅུ་གཉིས་འཆད་འགྱུར་ལྟ་བུས་རྒོད་ཅིང་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་ཞེས་པ་ལྟར་དྲག་ཤུལ་གྱི་ང་རོ། དེ་ཉིད་འབྲུག་གི་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གསུང་གི་གར་གསུམ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས་སྙིང་རྗེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་སྤྲོ་བས་ངོམ་པའི་རྔམས་པ་དང་། སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གར་གསུམ་སྟེ། གར་དགུའི་རོ་སྟེ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞབས་རྣམས་ཀྱི་གདན་བདུད་བཞི་ས་ལྟར་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ལ་རྡེགས་པའི་གར་སྟབས་དང་བཅས་པས་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱང་བསྡིགས་ནས་སེམས་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བར་མཛད་པའོ། །དྲུག་པ་ལྷ་མོ་ བརྒྱད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ས་བོན་བཅུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ། །འདི་ཡིས་ས་བོན་ཕྱུང་བ་དང་། །བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་འཇིགས་པས། །མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགར། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །བདག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཾ་ཞེས་པ་གཽ་རཱིའི་མིང་ཡིག་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལྟར་གཞན་དྲུག་ཀྱང་དེས་མཚོན་ནས། ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ཌཾ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། གཏུམ་མོའི་མིང་གི་མཐའ་མ་ལཾ་སྟེ། འདིའི་ས་བོན་རྣམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཕྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ས་བོན་དག་གིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་དགོས་པས། ས་བོན་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཨཾ་དབྱངས་དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཡབ་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་ཞིང་འཇིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱོང་བའི་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐར་པ་བླ་ན་ མེད་པའི་གྲོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པས་ཉམས་དགའ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ལྡན་ཞིང་། བདག་མེད་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་པོའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོ་བརྗོད་མ་ཐག་པ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངེས་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཚད་མེད་བཞིའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཞེངས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་དབྱེ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པའང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་རྗེ་མར་པའི་དགོངས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ བ་ཉིད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས། དག་སྦྱོར་རྒྱས་པ་སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀར་མོ་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ན་རོ་ཧི་ཏ། །ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕག་པ་ཉིད། །རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད། །གྷསྨ་རཱི་ཡི་གཡས་ན་སྦྲུལ། །གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །པུཀྐ་སཱི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །གཡོན་པས་དགྲ་སྟྭ་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་གཉིས་བརྗོད། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོར་འགྱུར། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒད་ མཚུངས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང་། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐག་བཟང་རིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡི་གདན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་སྔར་བསྟན་པ་ལས་དེ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་ནི། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་ན་ལོག་ལྟ་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ཕྱར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་རོ་ཧི་ཏ་ཉའི་བྱེ་བྲག་བོད་སྐད་དུ་འཕེལ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ནད་ཆེན་པོའི་སྨན་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་བག་ཆག
Chinese
建造与无我母（藏文：མེད་མ་，梵文天城体：Anātmā，梵文罗马拟音：Anātmā，汉语字面意思：无我）相应的，具有八面四足十六臂等同于之前的形象。十六臂象征着十六种慈悲心，右边的八只手中依次拿着盛有八种东西的颅碗：红白相间的象、蓝绿色的马、白色的驴、灰色的牛、淡黄色的骡子、红黄相间的人、白色的夏拉巴兽、灰色的猫。这八种动物位于右手的八个颅碗中，象征着消除肺部等八种疾病，饮用两种，即象和（省略），从马到猫依次排列。要知道，这八种动物所能消除的八种疾病，如颂词中所说：肺病、呼吸道疾病以及精神错乱，腹泻、麻风病和脚气病，肝病、脾病等疾病，要知道象等依次对应。如是说。同样，左边的八只手中，拿着黄色的地神、白色的水神、蓝色的风神、红色的火神、白色的月亮神、红色的太阳神、终结者即黑色的阎罗王、以及赐予财富的黄色财神即多闻天王。这些神灵依次拿着左手八个颅碗，象征着给予八种自在的功德。八种自在是：如明灯中所说：身之自在、语之自在，以及心之自在，神通、普行之自在，以及如意事业这八种功德。也就是说，依次显现各种身相，用各种众生的语言说法，知晓一切众生的心，燃烧和显现等等，一个身体遍布一切，成就众生所愿之事，为了利益众生而化现各种身相，以及力量和无畏等等功德。因此，为了象征性地消除众生的疾病等，右手的动物们面向内，为了象征性地给予众生八种自在，左手的神灵们面向外。与无我母一同嬉戏，显得娇媚，居住在八大尸陀林环绕的中央，显得勇猛。因愤怒的皱眉和咬牙而显得丑陋，这是身的三种姿态，以及将要讲述的十二种笑声。
English
Having erected [an image] corresponding to the one endowed with the Mother of No-Self (Tibetan: མེད་མ་, Sanskrit Devanagari: Anātmā, Sanskrit Romanization: Anātmā, Chinese literal meaning: No-Self), with eight faces, four legs, and sixteen arms, similar to the previous one. The sixteen arms symbolize the nature of sixteen kinds of compassion. In the eight right hands, in order, are skulls holding: a reddish-white elephant, a bluish-green horse, a white donkey, a grey ox, a yellowish mule, a reddish-yellow human, a white Sharabha beast, and a grey cat. These eight creatures reside in the eight skulls of the right hand, symbolizing the elimination of eight diseases such as lung ailments, drinking two [from each skull], namely the elephant and (omitted), and from the horse to the cat in order. It should be understood that the eight diseases to be eliminated by the eight creatures, such as the elephant, are as stated in the song: "Lung and respiratory ailments, as well as madness, diarrhea, leprosy, and athlete's foot, liver and spleen diseases, know the order of the elephant and so on." Thus it is said. Similarly, in the eight left hands are: a yellow earth deity, a white water deity, a blue wind deity, a red fire deity, a white moon deity, a red sun deity, the terminator, namely the black Yama, and a yellow wealth-giver, namely Vaishravana. These deities, in order, are holding the eight skulls of the left hand, symbolizing the bestowal of eight qualities of power. The eight powers are: as stated in the Lamp of Clarity: "The power of body, the power of speech, and likewise the power of mind, miraculous powers, the power of going everywhere, and the eight qualities of desired activity." That is to say, in order, showing various forms of body, speaking the Dharma in the languages of various beings, knowing the minds of all sentient beings, blazing and appearing, etc., one form pervading all, accomplishing the desires of beings, manifesting various forms for the benefit of beings, and the qualities of strength and fearlessness, etc. Therefore, as a symbol of collectively eliminating the diseases of beings, etc., the creatures of the right hand face inward, and as a symbol of bestowing eight powers upon beings, the deities of the left hand face outward. Sporting together with the Mother of No-Self, appearing charming, residing in the center surrounded by eight great charnel grounds, appearing heroic, and appearing repulsive due to angry frowns and gnashing teeth, these are the three postures of the body, and the twelve laughs that will be explained.
Chinese
像以（ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出吼叫一样，发出猛烈的声音。那声音像雷鸣一样震响，令人恐惧，这是语的三种姿态。以不逾越时节的方式摄受众生，是为慈悲。因利他而心生欢喜，是为傲慢的威严。一切戏论分别念寂灭，是为意的三种姿态。具有九种姿态的韵味。双足踩踏着如大地般不可动摇的四魔之座，伴随着威慑的舞姿，威吓诸大力天神和非天，使他们心神不宁。第六，关于八位女神的生起次第的解说分为两部分：一是集中展示十方种子字，二是详细生起八位女神。第一部分是：གྃ་ཙྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）通过这些字提取种子字，以及本尊的种子字。ཨོཾ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以蓝色光芒燃烧的恐怖之相，使母曜的轮涅之城欢喜。黑色，极其恐怖。施予无我之乐。如此观想主尊。如是说。གཾ་，是高里女神名字的首字，如同在ག་上装饰着代表智慧自性的明点一样，其余六字也依此表示，即ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ཌཾ་。忿怒母名字的末字是ལཾ་。这些种子字是由能成熟的金刚持父母所提取的，由于需要生起因和果二者的坛城本尊，因此也需要本尊的种子字。所以，种子字也是由作为母亲的ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——带有明点的第一个元音，以及作为父亲的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——蓝色光芒燃烧且令人恐惧的字所生起的。而且，由生养和守护众生的母曜众所显示的轮涅之城，成就为无上解脱的大乐之体，因此变得欢喜。在那欢喜的中央，如前所述，具有黑色、极其恐怖之身，并施予与无我母一同生起的安乐的薄伽梵主尊，即方才所说的嘿汝嘎及其眷属的坛城，应当如此观想。其中，关于因和果的金刚持的简要定义是：面容、身色、手印等清净的形象是佛陀法身和圆满受用身的功德自性。
English
Like roaring with the sound "HŪṂ," (ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：Hum) it emits a fierce sound. That sound, resounding like thunder, is terrifying, these are the three gestures of speech. Embracing sentient beings without missing the opportune time is compassion. Rejoicing in the benefit of others is the majesty of pride. The pacification of all conceptual elaborations is the three gestures of mind. It possesses the flavor of the nine gestures. Stomping the four maras' seat, which is as immovable as the earth, with a threatening dance, intimidating the powerful gods and asuras, causing them to lose their composure. Sixth, the explanation of the generation stage of the eight goddesses is divided into two parts: first, the presentation of the ten directions of seed syllables in one place; second, the detailed generation of the eight goddesses. The first is: gaṃ caṃ baṃ ghaṃ paṃ śaṃ laṃ ḍaṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Through these, the seed syllables are extracted, as well as the seed syllables of the deities. Oṃ hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) with blue light blazing and terrifying, delights the wheel of the Mamos' city of samsara and nirvana. Black in color, extremely terrifying. Bestowing the bliss of selflessness. Thus, contemplate the main deity. It is said. Gaṃ is the first letter of the name Gaurī, like decorating the letter ga with a bindu representing the nature of wisdom, the other six are also represented by this, namely caṃ baṃ ghaṃ paṃ śaṃ ḍaṃ. The last letter of the name of the Wrathful Mother is laṃ. These seed syllables are extracted by the Vajradhara parents who ripen, and since it is necessary to generate the mandala deities of both cause and effect, the seed syllables of the deities are also needed. Therefore, the seed syllable is also generated by the Aṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of the mother—the first vowel with a bindu, and the Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of the father—a blue light blazing and terrifying syllable. Moreover, the wheel of samsara and nirvana shown by the assembly of Mamos who generate and protect beings, is accomplished as the essence of great bliss of unsurpassed liberation, and therefore becomes joyful. In the center of that joy, as previously shown, possessing a black color, an extremely terrifying body, and bestowing the bliss born together with the Mother of Selflessness, the Bhagavan main deity, that is, the Hevajra and his retinue's mandala just mentioned, should be contemplated in this way. Among them, the concise definition of the Vajradhara of cause and effect is: the pure forms of face, body color, hand implements, etc., are the qualities of the Buddha's Dharmakaya and Sambhogakaya.