Tibetan
།ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། རྣམ་པ་བདག་མེད་ཤེས་རབ་མ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་བཞིན་བཟང་མ་ཞེས་བོས་ཏེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོད་དེ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དག་པའི་ཞལ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྡུ་དངོས་དག་པའི་ཞབས་བཞི་པ། སྟོང་ཉིད་དག་པའི་ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ བརྒྱད་ཚན་རེས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་ཉོན་མོངས་ལྷའི་བུ་སྟེ་བདུད་བཞི་པོ་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད་དེ། འཇིགས་པར་སྟོན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་བོ་རློན་པ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མགུལ་དུ་འཕྱང་བར་མཛད་པ། ཤེས་རབ་དག་པའི་ཉི་མར་བདུད་ཀྱི་གདན་ལ་ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་གཡོན་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱབ་མ་གཉིས་ཏཱཎྜ་ཝ་རོལ་མོར་སྟེ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱི་གར་སྟབས་དང་བཅས་པས་གནས་པ། བྱམས་པའི་ཐུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐུའི་ཁ་དོག་ནག་པོ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་མ་རུངས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། སྟེང་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དག་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གདུག་པ་ཅན་དངངས་པར་བྱེད་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྤྲོ་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསྲེགས་པས་ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་མི་ཉམས་པའང་མཚོན་ལ། ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པས་ མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་གཉིས་གཉིས་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། རྦ་རླབས་དང་མཚུངས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བ། ལྷ་མི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཅན། ཞལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་པས་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཆེ་ནི་ཆེར་གནག་པ་དང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཚོན་པས་གཡས་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་དང་མཚུངས་པ་དཀར་པོ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཆགས་པ་མཚོན་པས་གཡོན་པ་མདོག་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པའི་ཉམས་མངའ་བ་དང་། བདུད་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པས་སྤྱི་བོའི་ཞལ་དུད་ཁ་ནི་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ཅན། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཚོན་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པས་ཡོངས་བསྡོམས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དག་པའི་སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཀྲ་བ། བཞི་པོ་དེའི་ལྷག་མའི་ ཞལ་གཡས་གཉིས་དང་གཡོན་གཉིས་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་པས་ཁ་དོག་བུང་བའམ་སྟང་ཟིལ་གཅག་པའི་མདོག་བཞིན་ནག་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང་། །དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །སྲུབ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ནི། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་སྒོ་སྲུང་མ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རོ་ལངས་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་ནི། །བདུད་འཇོམས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ལས། །གྷསྨ་རཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་བྱང་གི་སྒོ་ལ་ནི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །པུཀྐ་སཱི་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱུང་ནས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ཡང་། །དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །ཡང་ནི་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཚེད་པའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་གདོལ་པ་མོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཀྱི་ ཁང་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོས་ཉམས་དགའ་བར་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ང་ཉིད། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ལས་འོག་ཏུ་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བརྒྱད་པོ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་ནས་ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་སྒོའི་ཐད་དུ་སོན་པ་ལའམ། ཤར་སྒོ་རུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་འཁོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཆོམ་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་ཡང་ཚུལ་དེས་ཕྱུང་ནས་ནི་ཞེས་པ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཕྱུང་ཟིན་ནས་ལྷོའི་སྒོའི་དེའི་ཐད་ཀའི་འདབ་མ་རུ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་དེ་ནི་སྒོ་སྲུང་མའི་རྣམ་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། ཀཀྐོ་ལ་ནས་རོ་ལངས་མ་ཡང་བྱུང་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱས་ནས་ནི། ཕྱུང་ཟིན་ནས་དེ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུའམ་འདབ་མར་ནི་བདུད་བཞིའི་ཚོགས་འཇོམས་པར་ནུས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས། གྷསྨ་རཱི་སྟེ་ཟ་ཕོད་མ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། ཕྱུང་ཟིན་ནས་དེ་བྱང་གི་སྒོའམ་འདབ་མ་ལ་ནི་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས་ཤིང་འཁོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། པུཀྐ་སཱི་སྟེ་སྤོས་མོ་ཡང་ཕྱུང་ནས་ནི། ཕྱུང་ནས་དེ་དབང་ལྡན་གྱི་གྲྭའི་མཚམས་སུའམ་འདབ་མ་ལ་ཡང་། དྲག་ཅིང་གཏུམ་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས་སོ། །ཡང་ནི་སྔར་བཞིན་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས། འཚེད་པ་སྟེ་མེའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། སྲིན་པོའི་སྟེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་གདོལ་པ་མོ་དང་། རླུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་དང་ཤནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་ལྟར་སྒོ་མཚམས་སུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། ཌོམྦི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱིས་ས་རྔོག་དག་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་འགོད་པར་བཞེད་པས་འགལ་མེད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །རིག་མར་བཅས་པ་ཁུ་བར་གྱུར། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ལས། །དེ་ནས་ལྷ་ མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བར་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཉིད་དྲན་ཉམས་པས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གླུས་བསྐུལ་བ་དངོས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཟིན་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསྐུལ་ཏེ། བར་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ནམ་མཁར་སྔར་ནས་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའམ། ནཱ་ད་ཆ་ཕྱེད་གང་རུང་ཡབ་
Chinese
如是说后，以不变之乐、大欲、无漏之智慧，以令所化众生随顺生起贪著之方式，从本体俱生喜乐之自性中，与形相无我智慧母您一同交合，以一切种类的空性之本体，称呼为善面母。于此，坛城中央有轮之主嘿汝嘎，具有八种解脱清净之八面，具有摄集清净之四足，以清净空性之十六手，于左右 各以八支为一组庄严。于足下，共同镇压着蕴、死主、烦恼、天子等四魔。乃是示现怖畏之大天与非天亦令其怖畏者。以五十个元音辅音字母之半百湿人头鬘为项链，垂挂于颈间。于清净智慧之日轮上，以魔之座为垫，前二足左右伸屈而坐，后二足作坦达瓦舞姿，以半跏趺坐之舞步而安住。以慈悲之心或不变之法性，身色黑色，以猛烈之威势，令不驯服者生畏。于顶面之顶髻上，持有十二缘起或四种事业清净之杂色金刚杵。从其口中发出令恶毒者惊恐之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之音声。焚烧一切障碍，以大灰涂身，亦象征菩提心昆达不退失。与明妃无我母一同，象征方便智慧双运， 共同交合，安住于超越世间的二二得四喜。远离如波涛般有漏之变化的次第。聚集天人禅定与等持的一切安乐，获得并具足十六分亦不能及之无漏之乐。具有不执著于相之无我慢之如实本性。八面之根本面象征法性不变，故颜色为黑色，且极黑。右面象征自性清净，故颜色如昆达花般白。
English
Having spoken thus, with the unchanging bliss, great desire, and undefiled wisdom, in a manner that causes beings to be tamed to arise with attachment, from the essence of the co-emergent joy, together with the formless wisdom mother, you are united, with the essence of all kinds of emptiness, called the Beautiful-Faced Mother. In the center of this mandala is the Lord of the Wheel, Heruka, who has eight faces that purify the eight liberations, four feet that purify the collections, and sixteen hands that purify emptiness, adorned with eight groups on the right and left. Beneath his feet, the four maras—aggregates, death, afflictions, and the son of the gods—are equally suppressed. He is the great god who shows terror and also terrifies the non-gods. He wears a garland of fifty wet heads, representing the fifty vowels and consonants, hanging around his neck. On the sun of pure wisdom, he sits on a seat of demons, with his two front feet stretched out to the left and right, and his two back feet in a Tāṇḍava dance posture, residing in a half-lotus dance step. With a compassionate heart or unchanging Dharma nature, his body is black, and with fierce power, he terrifies the untamed. On the crown of his head, he holds a multicolored vajra, representing the twelve links of dependent origination or the purification of the four activities. From his mouth, he emits the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), which terrifies the wicked. Smearing his body with great ashes, burning all obscurations, also symbolizes the undiminished Bodhicitta Kunda. Together with the consort, the Selfless Mother, symbolizing the union of skillful means and wisdom, They unite and abide in the four joys that transcend the world. Separated from the order of defiled changes like waves. Gathering all the bliss of the gods and humans' meditation and absorption, he obtains and possesses the undefiled bliss that even sixteen parts cannot contain. He has the true nature of non-attachment to characteristics and no arrogance. The root face of the eight faces symbolizes the unchanging Dharma nature, so its color is black, and extremely black. The right face symbolizes the purity of self-nature, so its color is white, like the Kunda flower.
Chinese
面容红色且极具威慑之相，令邪魔惊恐，故顶髻之面呈烟色，獠牙极其锋利。每个面容都饰有三只眼睛，象征着通晓三时，总计二十四只眼睛，照亮二十四个圣地。除了这四个面容之外，其余的两个右面和两个左面，因能摧毁邪魔之众，故应知其颜色如蜜蜂或深蓝色。第三是：城市令人愉悦，你和我，因喜悦而尽情嬉戏。从白色（空行母）处取出力量，在东方的门处真实安住。从交媾和交媾的结合中，也取出盗贼母，取出后在南方的门处，盗贼母是门卫。通过博拉和卡科拉的结合，也取出僵尸母，取出后在西方的门处，降魔母完全安住。从大乐的等持中，也取出格斯玛日，取出后在北方的门处，恐怖形象之母安住。通过二者的行动结合，也取出普卡西，取出后在有权势的方位，凶猛形象之母安住。又是通过交媾的结合，在烹饪的方位是山居母，在罗刹的方位是旃陀罗母，在风的方位是年轻女子。如是说，天宫是 大解脱之城，以大乐之自性令人愉悦，无我母你和坛城之主我。从等持的俱生喜悦中，如以下将要说到的，八个种子在明妃的莲花中舒展，如诸位明妃身相的姿态将要显现一般清晰。从那之中，白色明妃以外出的咒语从力量的方向取出，在东方的莲花花瓣门的方位上，或者在东门处真实安住并驻留。同样，父尊母尊金刚和莲花，交媾和交媾的结合中，名为盗贼母的明妃也以同样的方式取出，取出后，意为取出，取出之后在南门的正对的花瓣上，盗贼母是门卫的形象。父尊母尊的博拉和卡科拉的结合
English
The face is red and has a very frightening appearance, causing demons to be terrified. Therefore, the face on the crown of the head is smoky in color, and the fangs are extremely sharp. Each face is adorned with three eyes, symbolizing the knowledge of the three times, totaling twenty-four eyes, illuminating the twenty-four sacred sites. Apart from these four faces, the remaining two right faces and two left faces, because they can destroy the hordes of demons, should be known to be the color of bees or dark blue. The third is: the city is delightful, you and I, from the joy of indulging in play. Taking out the power from the white (Dakini), truly abide in the eastern gate. From the union of intercourse and intercourse, also take out the Thief Mother, after taking her out, at the southern gate, the Thief Mother is the gatekeeper. Through the union of Bola and Kakkola, also take out the Corpse Mother, after taking her out, at the western gate, the Subduer of Demons Mother completely abides. From the Samadhi of Great Bliss, also take out Ghasmari, after taking her out, at the northern gate, the Mother with a terrifying form abides. Through the union of the actions of the two, also take out Pukkasi, after taking her out, in the direction of the powerful one, the Mother with a fierce form abides. Again, through the union of intercourse, in the direction of cooking is the Hermit Mother, in the direction of the Rakshasa is the Outcaste Mother, in the direction of the wind is the Young Woman. It is said that the celestial palace is the city of Great Liberation, delightful with the nature of Great Bliss, the selfless Mother you and the Mandala Lord I. From the co-emergent joy of Samadhi, as will be said below, the eight seeds unfold in the lotus of the consort, as clearly as the postures of the bodies of the various goddesses will appear. From that, the white goddess is taken out from the direction of power with an outgoing mantra, at the position of the lotus petal door in the east, or truly abides and dwells at the east gate. Similarly, the Father and Mother Vajra and Lotus, in the union of intercourse and intercourse, the goddess named Thief Mother is also taken out in the same way, after taking her out, meaning to take her out, after taking her out, on the petal directly opposite the south gate, the Thief Mother is the form of the gatekeeper. The union of the Father and Mother Bola and Kakkola
Chinese
因此，从卡科拉处取出罗浪玛，取出之后，在西边的门或花瓣上，能摧毁四魔众的能母完全安住。从与生俱来的大乐三摩地中，也取出伽斯玛日，即食肉母，取出之后，在北边的门或花瓣上，恐怖的形象母安住并居住。从主尊父母的二力运行的结合中，也取出布嘎斯，即香女，取出之后，在有权者的僧房边界或花瓣上，凶猛暴烈的形象母安住。又如前一样，通过搅拌的结合，在烹饪处，即火的边界处安置山居母，在罗刹处，即西南边界处安置旃陀罗女，在风处，即西北边界处安置老母。如此，八位女神如吉祥那若巴和香提巴等亲口所示，在门边界处生起。董比及其追随者们，以及藏地的萨、俄、洛等认为应安置在莲花花瓣上，应认为没有矛盾。第四，从那之后，金刚大欲乐中说：与明妃一起化为精液，从各种歌舞的供养中，之后众天女劝请。用一个颂词连接：至尊请发起慈悲心！布嘎斯请救护我！请舍弃空性的自性！请赐予我大乐的结合！没有你我就会死去，嘿！金刚请您生起！请舍弃空性的自性！请使山居母成就果实！快乐之主，世间招待者！您住在空性中吗？没有您，我无法找到方向，旃陀罗女我向您祈求。我寻求您的心意，拥有幻眼者请您生起！老母我失去了记忆，请不要断绝慈悲！如是，以歌劝请真实显现，在圆满了眷属天女之后，薄伽梵因金刚持父母以大欲乐入定而劝请，作为中阴身识的象征，在虚空中先前安住的三个字母等，或者那达半音，任何一个父亲