Tibetan
འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ། །འབད་པས་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུ་ཡི། །བཟའ་བ་དེ་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད། །དེར་ནི་ཟོས་ནས་ཟོས་ནས་ཡང་། །དེར་ནི་མ་མོ་མཆོད་པར་བྱ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྒྱུག་མོ་དང་། །གལ་ཏེ་མ་སྲིང་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་མཆོད་ན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར། །ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བླ་མ་ལ་དབུལ་སྐལ་ཆེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་རང་ཡང་བཏུང་། །པདྨའི་ལག་པས་བླང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པས་དབུལ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་བཏུད་པ། །དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ་ཚོད་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོན་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྣོད་དུ་བཟའ་ཞིང་། བརྩོན་པ་དང་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཤའི་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུར་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་མིའི་ཤ་ཆེན་དང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་བཟའ་བར་ འོས་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་བཟའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་ནི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཟོས་ཤིང་ལེགས་པར་ཟོས་ཟིན་པའི་རྗེས་ནས་སླར་ཡང་། གནས་དེར་ནི་མ་མོ་འགྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་འཚོ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བླ་མ་ལ་རང་དང་དབང་མཉམ་དུ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་རང་གི་སྲིང་མོ་ཡིན་ལ། དེས་དབང་བསྐུར་བའི་བུད་མེད་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་རང་གི་སྒྱུག་མོ་དང་། གལ་ཏེ་རང་གིས་གསང་དབང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་བླ་མའི་ལས་རྒྱ་རང་གི་མ་དང་། གོང་གི་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྟག་ཏུའི་སྒྲ་ངེས་པར་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་མི་འཕོ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ནས་ལེགས་པར་མཆོད་ན། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་དང་། དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲ་དོན་མཐུན་པ་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མྱུར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ན་བཏུང་བ་ཡང་། སྣོད་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཆེན་པོ་ཆ་ ཤས་ཏེ་དུམ་བུ་གཅིག་པར། བཅུད་ཆང་ནི་རོ་དང་ནུས་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་ཟིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ཡང་བཏུང་ངོ་། །ལེན་ཅིང་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་བའི་ལག་པས་བླང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པ་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བཏུང་དབུལ་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་བཏུད་པ་སྟེ་གུས་པས་འདུད་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །འདིར་བཟའ་བའི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་མགུར་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བར་མཛད་པའི་དོན། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྣོད་དང་བཏུང་བའི་ངེས་དོན་ཀྱང་། སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཆ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་རང་བཞིན། ཆང་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། པདྨའི་ལག་པས་བླང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད། ཕྱག་འཚལ་བ་རིག་པའི་དོན། པདྨའི་ལག་པས་དབུལ་བ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། མ་མོ་ཞེས་པ་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཆ། མ་སྲིང་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་དུ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གླེགས་བམ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། པ་ཊ་ལཾ་སྦས་པ་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བརྒྱད་པ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བདུན་པར་ཚོགས་འཁོར་དང་མ་མོ་མཆོད་པ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་མ་གསུངས་པས་དེ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མ་ཚང་བའི་ཁ་སྐོང་གཉིས་སྟོན་པའི་ ཕྱིར་བདུན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་རིམ་དང་། སྨོན་ལམ་ལམ་མཐའ་དག་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཐབས་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་བའོ། །ལེའུ་འདིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ག
Chinese
在注释中已经解释过了。第三是：誓言玛拉廷达南。在老虎的皮上食用。努力地，国王萨鲁的，食物就是那个食物本身。在那里吃了又吃，在那里供养空行母。姐妹的女儿是儿媳，如果母亲是姐妹也一样。如果总是好好供养她们，会成就荟供轮。在男人的大颅骨的一个部分里，用好的酒完全充满，献给上师，这是很大的福分。顶礼之后自己也喝。用莲花的手拿取，用那只手献上。一次又一次地重复，在那里修行者应该这样做。这样说，密咒的不变的誓言之物玛拉廷达南，以菜肴的类别来象征，各种食物饮料的特殊之处也在老虎皮上放置的器皿中食用。通过勤奋和努力获得的肉之王萨鲁，用隐语说的是大块人肉和第七次转生等等，适合食用的那些作为主要的食物的许多种类，就是食用它们本身。那时，食物饮料都吃了，好好吃完之后，再次，在那里，空行母，生育和养育众生者，也就是瑜伽母们，应该供养。也就是，对于上师，与自己平等获得灌顶的女子是自己的姐妹。被她灌顶的女子是姐妹的女儿。上师的明妃是自己的儿媳。如果自己获得秘密灌顶时的上师的业手印是自己的母亲，或者像上面的姐妹一样，成为金刚兄弟，那么，通过等入，总是这个词变成了确定的意思，因此安住在具有三种认识的不变的誓言中，好好供养，英雄和空行母的荟供，以及四喜生起次第和圆满次第的精华，从声音和意义一致的坛城之中，会成为迅速成就殊胜成就的因缘。那时，饮料也，在容器，男人的大颅骨的一部分里，精华酒用味道、能力和颜色好的东西完全充满，献给作为荟供之主的上师，那也是实际的
English
It has been explained in the commentaries. The third is: The vow Māla Tindhanaṁ. Eat on the tiger's skin. Diligently, the food of King Sālu, that food is the food itself. There, having eaten and eaten again, there, offer to the Ḍākinīs. The sister's daughter is the daughter-in-law, and if the mother is a sister as well. If you always offer well to them, the assembly circle will be accomplished. In one part of a large male skull, fill the wine completely with good things. Offer it to the Guru, it's a great fortune. After prostrating, drink it yourself as well. Take it with the lotus hand, and offer it with that same hand. Repeatedly and repeatedly, the practitioner should do that there. It is said that the unchanging vow substance of the secret mantra, Māla Tindhanaṁ, symbolized by a type of dish, also the specialties of various foods and drinks are eaten in a vessel placed on a tiger skin. The king of meat Sālu, obtained through diligence and effort, is spoken of in coded language as large pieces of human meat and the seventh rebirth, etc. Those suitable for eating, as the main food, are many kinds of eating them themselves. At that time, the foods and drinks are eaten, and after eating them well, again, in that place, the Ḍākinīs, those who give birth and nourish beings, that is, the Yoginīs, should be offered to. That is, for the Guru, the woman who has received empowerment equally with oneself is one's own sister. The woman who has been empowered by her is the sister's daughter. The Guru's consort is one's own daughter-in-law. If the Guru's Karma Mudrā at the time of receiving the secret empowerment is one's own mother, or like the sister above, has become a Vajra sibling, then, through absorption, the word 'always' becomes a definite meaning, therefore abiding in the unchanging vow with three recognitions, offering well, the assembly of heroes and heroines, and the essence of the four joys, arising and reversing order, from the mandala where sound and meaning are consistent, will become the cause for quickly accomplishing the supreme accomplishment. At that time, the drink also, in the container, a part of the large male skull, the essence wine is completely filled with good taste, power, and color, offered to the Guru who is the lord of the assembly, that is also the actual.
Chinese
这是具有殊胜福分的羯磨手印。如此供奉完毕后，行顶礼等恭敬之礼，然后将那手印自身也饮用。在取用和引导之时，上师以结莲花手印的手取用，那手印也以同样方式的手，供养饮食，再三以欢喜之心敬献，即以恭敬心顶礼。此时，修道者应如是行事，以此作结。此处关于“吃”的真实意义，吉祥那若巴（Nāropā）尊者，结合空行母金刚歌的教证而作解释的意义是：瑜伽士以调和脉、气、菩提心的力量，作为断除能取所取分别念之方便。关于器皿和饮料的真实意义是：男性的颅器是大圆满佛陀的智慧，是不可分割为二的自性。上好的酒是金刚三者无别。以莲花手取用是五种智慧世俗谛的自性。顶礼是智慧之义。以莲花手供养是五种胜义智慧。“母”是指眼、耳、鼻、舌、身和意的部分。“母”和“姐妹”等是空性之色，大手印是所有根的意义，在印度释论中如此解说。第三是章节的名称揭示：出自《喜金刚》，是关于吃的第七品。如是说，喜金刚等是三续的自性者，出自《喜金刚》，经函是真言的如实圆满受用身，与誓言物的吃有关的会供轮，帕塔拉姆（Paṭalam）隐藏，为了取用和执持，是第七品的词义的分别解说。第八是调伏难调伏之品，对此，章节的关联是：第七品中说了会供轮和母供，但没有说手印的相状，因此为了显示它，以及为了显示其他未完成的补充二者，所以在第七品之后紧接着宣说此品。章节的证悟是：手印的相状、圆满次第，以及祈愿道的所有终点，与调伏难调伏之方便成熟有关。此品讲述生起次第和圆满次第的支分莲花手印的相状。
English
This is the Karma Mudra with great fortune. After offering in this way, perform prostrations and other respectful gestures, and then drink that Mudra itself. At the time of taking and guiding, the Guru takes it with the hand that performs the lotus Mudra, and that Mudra also, with the hand of the same manner, offers food and drink, and repeatedly offers it with joy, that is, prostrates with respect. At that time, the practitioner should act in this way, and conclude with this. Here, regarding the true meaning of "eating," the venerable Nāropā, combining the teachings of the Dakini Vajra Song, explains that the meaning is: the yogi harmonizes the power of the channels, winds, and Bodhicitta as a means to eliminate the conceptualizations of grasping and being grasped. The true meaning of the vessel and the drink is: the male skull is the wisdom of the fully enlightened Buddha, the nature of being indivisible into two. The excellent wine is the indivisibility of the three Vajras. Taking with the lotus hand is the nature of the five wisdoms of conventional truth. Prostration is the meaning of wisdom. Offering with the lotus hand is the five ultimate wisdoms. "Mother" refers to the parts of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. "Mother" and "sisters," etc., are the form of emptiness, the Great Mudra is the meaning of all the senses, as explained in the Indian commentaries. The third is the revelation of the chapter's name: from the Hevajra, it is the seventh chapter on eating. Thus it is said, the Hevajra, etc., are the nature of the three tantras, from the Hevajra, the scripture is the complete enjoyment body of the mantra's suchness, the Tsokhorlo related to the eating of the Samaya substances, Patalam is hidden, for the sake of taking and holding, it is the separate explanation of the words and meanings of the seventh chapter. The eighth is the chapter on taming the difficult to tame, for this, the connection of the chapters is: in the seventh chapter, the Tsokhorlo and the mother offering were spoken of, but the characteristics of the Mudra were not spoken of, therefore, in order to show it, and in order to show the other two incomplete supplements, therefore, immediately after the seventh chapter, this chapter is taught. The realization of the chapter is: the characteristics of the Mudra, the completion stage, and all the ends of the aspiration path, are related to the means of maturing the difficult to tame. This chapter speaks of the characteristics of the lotus Mudra, a branch of the generation stage and the completion stage.