Tibetan
་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཛམ་ཛ་ལ་ཛཀྑ། བྷུ་ཏ་བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ་ཙནྡ་སུཛྫ་མཱ་ད་བ་ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ་ཨཱཊྠ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛི་གྷ་ཕུལླ་དྷུ་པ་མཱཾ་ས་བིཾ་གྷ་ཨཱམྦ་ས་ཀཛྫ་སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་ངྷརྨྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་འདི་དག་ལས་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་གི་སྔགས་རྣམས་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་གསུངས་ཀྱང་། གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པས། གཞུང་དག་པ་རྣམས་སུ་བལྟས་ནས་ཟུར་ཆག་འདི་ཉིད་དག་པར་བརྗོད་ཀྱི། སཾསྐྲྀ་ཏ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཨོཾ་ནི། ངེས་པ་ཁོ་ནར། ཨིནྡྲ་ནི། དབང་པོ། ཛམ་ནི། གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་ནི། ཆུ་ལྷ། ཛཀྑ་(ཡཀྵ་)ནི། གནོད་སྦྱིན། བྷཱུཏ་ནི། འབྱུང་པོ། བ་ཧཱི་(ཨགྣི་)ནི། མེ་ལྷ། བཱ་ཨུ་(ཝཱ་ཡུ་)ནི། རླུང་ལྷ། རཀྑ་(རཀྵ་)ནི། སྲིན་པོ། ཙནྡྲ་ནི། ཟླ་བ། སུ་ཛྫ་(སུཪྱཱ་)ནི། ཉི་མ། མཱ་ད་(མཱ་ཏཱ་)ནི། མ་སྟེ་སའི་ལྷ་མོ་དང་། བཔྤ་ནི། ཕ་སྟེ་ཚངས་པའོ། །འདི་ལ་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཏ་ལ་ནི། ས་སྟེང་དང་། པཱ་ཏ་ལཾ་ནི། ས་འོག་གོ། །ཨཥྚ་ནི། བརྒྱད་དང་། སཔྤ་(སཪྤ་)ནི། སྦྲུལ་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི། ལྷན་ཅིག་པའམ། ཤཱནྟི་པས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཞེད། དེ་ལྟར་མགྲོན་གྱི་མིང་བཤད་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨི་དཾ་ནི། འདི། བ་ལིཾ་ནི། གཏོར་མ། བྷུཛྫ་(པུཛྫ་)ནི། གསོལ་ཅིགཛི་གྷ་(གྷྲ་)ནི། དྲི་སྣོམས་ཤིགཔུལླ་(པུཥྤ་)ནི། མེ་ཏོགདྷུཔྤ་ནི། བདུག་སྦོས། མཱཾ་ས་ནི། ཤ། པིཾ་གྷ་ནི། ཉ་ཤའམ་ཆང་དང་བཅས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཨཱམྦྷ་(ཨཧྨ་)ནི། བདག་གི། སཔྤ་(སརྦ་)ནི། ཐམས་ཅད། ཀཛྫ་(ཀཱཪྻ་)ནི། བྱ་བ། སཱ་ད་ནི། སྒྲུབས་ཤིག་སྟེ། བདག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །ཁནྟི་(ཀྵནྟི་)། བཟོད་པ། ཁུ་ཎི། གསོལ་བ། ཕེ་ཊ་ག་ད་ནི། གནོད་འཚེ་སོལ་ཅིག་པའོ། །འདི་རྒྱ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་དུ་འདོད་གསོལ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་དོན་དུ་འབྱུང་ལ། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱས་པར་ བསྟན་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་མགྲོན་གྱི་མིང་། གཏོར་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ། བཟོད་གསོལ། ཆོས་སྦྱིན་ཏེ་དོན་ཚན་ལྔ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདིས་གཏོར་མས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་པ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་ན། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། གསད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་གལ་ཏེ་འདིར་བཤད་པའི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཟག་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་མོ་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་འདིས་འབྱུང་པོ་གཏོར་མགྲོན་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་ན། འདོད་པའི་དོན་ཕ་རོལ་པོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། གནས་ནས་བསྐྲད་པ་དང་། བསད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ་དང་། ནད་སོགས་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་རིགས་བདག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །གང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། །གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་སྔར་གསུངས་ན། གསང་བའི་ལྷ་མོ་གསུམ་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་སྔར་མ་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་ལྷ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་ མ་ལ་གདབ། གང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་མོ་ས་སྤྱོད་མ་ལ་འདེབས་པར་མཛད། ཅེས་དེ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་པའི་ཤུགས་ལ་བ
Chinese
具德已逝金刚心（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）， 示现朵玛仪轨矣。第二者为：嗡 Indra 赞扎拉 匝恰，部达 巴赫尼 巴 吾 惹恰 赞扎 苏匝 玛达 巴 达拉 巴达列 阿扎 萨帕 梭哈。伊当 巴林 奔扎 孜嘎 普拉 杜巴 芒萨 宾嘎 安巴 萨 嘎匝 萨达 堪迪 库尼 佩达 嘎达。嗡 阿嘎若 穆康 萨瓦 达玛南 阿迪 努特帕那 塔特。嗡 阿 吽 啪 梭哈。如是说，此等咒语中，阿嘎若等三轮清净之咒语，虽以梵语（संस्कृत）宣说，然其他多数乃佛陀以俗语（प्राकृत）之变音宣说。故于清净之论典中，应视此变音为清净而诵，不应译为梵语（संस्कृत）等。彼又，嗡者，决定唯然。因陀罗（इन्द्र）者，为帝释。阎（यम）者，为阎罗。匝拉者，水神。匝恰（藏文：ཛཀྑ་，梵文：यक्ष，梵文罗马拟音：yakṣa，汉语字面意思：夜叉）者，为药叉（གནོད་སྦྱིན།）。部达（भूत）者，为 भूत（འབྱུང་པོ།）。巴赫尼（अग्नि）者，为火神。巴吾（वायु）者，为风神。惹恰（रक्षा）者，为罗刹。赞扎者，为月。苏匝（सूर्य）者，为日。玛达（माता）者，为母，即地母。巴帕者，为父，即梵天。于此，具吉祥自生者云：“以父母为主之大梵天等。”如是说。达拉者，地上。巴达拉者，地下。阿扎者，八。萨帕（सर्प）者，蛇，即八大龙王。梭哈者，连同，或寂静者认为乃息灭之义。如是宣说宾客之名后，供养朵玛之咒语为：伊当者，此。巴林者，朵玛。奔扎（पुज）者，请享用。孜嘎（घ्र）者，请嗅闻。普拉（पुष्प）者，花。杜帕者，熏香。芒萨者，肉。宾嘎者，鱼肉或连同酒。委托事业为：安巴（अस्म）者，我之。萨帕（सर्व）者，一切。嘎匝（कार्य）者，事业。萨达者，成办，即成办我之一切事业。堪迪（क्षान्ति），忍辱。库尼，祈请。佩达 嘎达者，息灭损害等。此于多数印度释中，乃意为欲求祈请持续不断，然胜者自生足则说是忍辱祈请。其后，乃三轮无分别之法布施：嗡 阿嘎若 穆康 萨瓦 达玛南 阿迪 努特帕那 塔特 嗡 阿 吽 啪 梭
English
The glorious departed Vajrasattva Showed the ritual of the Torma. The second is: Om Indra Jam Jala Jaksha, Bhuta Bahni Ba Au Raksha Chandra Sujja Mada Bata Tala Patale Aattha Sappa Svaha. Idam Baling Bhunjaji Ghra Pulla Dhupa Mamsa Bingha Amba Sa Kajja Sadha Khanti Khuni Pheda Gada. Om Akaromukham Sarva Dharmāṇām Adyanutpannatvat. Om Ah Hum Phet Svaha. Thus it is said, among these mantras, the mantras of the three wheels of purity, such as Akaro, are spoken in Sanskrit, but most of the others are spoken by the Buddha in the corrupted language of Prakrit. Therefore, in the pure texts, this corruption should be regarded as pure and recited, and should not be translated into Sanskrit, etc. Furthermore, Om is definitely only. Indra is the Lord of Gods. Yama is the Lord of Death. Jala is the water god. Jaksha (Yaksha) is Yaksha. Bhuta is Bhuta. Bahni (Agni) is the fire god. Ba Au (Vayu) is the wind god. Raksha is Rakshasa. Chandra is the moon. Sujja (Surya) is the sun. Mada (Mata) is the mother, the earth goddess. Bappa is the father, Brahma. In this regard, the glorious self-born one said, "The great Brahma and others, with the father and mother as the main ones." Thus it is said. Tala is above the earth, and Patala is below the earth. Aattha is eight, and Sappa (Sarpa) is the serpent, the eight great Nagas. Svaha means together, or Shantipala considers it to mean pacification. Having explained the names of the guests in this way, the mantra for offering the Torma is: Idam means this. Baling means Torma. Bhujja (Pujja) means please partake. Jighra (Ghra) means please smell. Pulla (Pushpa) means flower. Dhupa means incense. Mamsa means meat. Bingha means fish or meat with alcohol. Entrusting the activity is: Ambha (Asma) means my. Sappa (Sarva) means all. Kajja (Karya) means activity. Sadha means accomplish, that is, accomplish all my activities. Khanti (Kshanti), patience. Khuni, request. Pheda Gada means dispel harm, etc. In most Indian commentaries, this means the continuous desire for supplication, but the victorious self-born feet said it is patience and supplication. After that, it is the Dharma giving of the three wheels without conceptualization: Om Akaromukham Sarva Dharmāṇām Adyanutpannatvat Om Ah Hum Phet S
Chinese
哇哈！如是说，如前于密咒品中已广说。此有宾客之名，朵玛供，差遣，祈请宽恕，布施法，认为此五种意义圆满。第三，若以此朵玛供养一切有情，瑜伽士等将变得吉祥。彼等获得无垢之乐，以及诸天女，和诸增长兴盛之有情皆大欢喜。若以此故，恒时为有情之众布施朵玛，则亦将变得自在，现行，摧坏敌军，驱逐，杀害，勾招，寂静，增盛。如是说，于生起次第之座间，若以于此处所说之此等密咒，以抛掷朵玛之方式供养一切有情，如是行持之瑜伽士等，自他一切之义将变得吉祥成办。如何成办耶？瑜伽士彼等生起究竟俱生之乐，无有垢染，以及暂时诸天女，空行母等，和诸增长兴盛之有情众，亦于修持上变得欢喜。若以此仪轨，为朵玛宾客之有情，和为特别所作之众，恒时布施朵玛，则欲求之义，将他者摄于自在，以及现行之事，总的或个别上，摧坏敌军，从处所驱逐，杀害，勾招所要修之事，平息疾病等损害，以及寿命和福德亦将增盛。如是显示一切事业以朵玛而成就。第三，显示三位天女之部主，有二，请问和回答。第一是金刚心请问：以何手印空行母？以何手印地行母？主尊我昔未曾知，祈请薄伽梵如何结手印？如是说，金刚心请问薄伽梵，其他诸天女之印已于前说，然秘密之三位天女，以手印结印之方式未曾于前说，以何手印于空行母结印？以何手印于地行母结印而作？如是直接请问彼二者，于语势上
English
Vāhā! It is said that, as previously explained in detail in the chapter on mantras. This has the name of guest, offering of torma, entrusting, asking for forgiveness, and giving dharma, considering these five meanings to be complete. Third, if by this torma, all beings are worshiped, the yogis and others will become auspicious. They will obtain undefiled bliss, as well as the goddesses, and all beings who are greatly prosperous will rejoice. If by this, torma is always given for the sake of the assembly of beings, then it will also become powerful, manifest, destroy the enemy's army, expel, kill, summon, pacify, and increase. It is said that, in the session of the generation stage, if all beings are worshiped by means of throwing torma with these mantras mentioned here, then for the yogis who do so, all the purposes of themselves and others will become auspiciously accomplished. How will it be accomplished? Those yogis will generate the ultimate innate bliss, without the defilement of outflows, and temporarily the goddesses, the Ḍākinīs, and the beings who are greatly prosperous and increasing will also become delighted in practice. If by this ritual, torma is always given for the beings who are guests of the torma, and for the assembly of special actions, then the desired meaning will bring others under control, and the actions of manifestation, in general and in particular, will destroy the enemy's army, expel from the place, kill, summon the object to be accomplished, pacify diseases and other harms, and also increase life and merit. Thus, it is shown that all actions are accomplished by torma. Third, showing the lineage lords of the three goddesses, there are two: asking and answering. The first is Vajra Heart's question: With what mudrā, the sky-goers? With what mudrā, the earth-goers? Principal one, I did not know before. Bhagavan, how to make the mudrā? It is said that Vajra Heart asked the Bhagavan, the seals of the other goddesses have been said before, but the manner of sealing the three secret goddesses with mudrās has not been said before, with what mudrā to seal the sky-going goddess? With what mudrā to seal the earth-going goddess? Thus, directly asking those two, in the implication of the speech