Tibetan
དགོས་པ་ནི། བཀའ་མི་བཅག་པ་དང་། གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་བ་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་རྗེ་མར་པས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདིའི་སྔོན་དུ་གསང་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ནི་བརྟག་པ་འོག་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པས་དེར་འཆད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་བྱ། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་དེ་ནས། དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བོགས་འདོན་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ། སྤྱོད་པའི་དགོས་པ། དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱན་གོས། བཟའ་བ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། གྲོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་གང་གིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སྔགས་སམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་བགྲོད་པ་བྱེད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་པ་པོ་ཡི་རྣམ་འཛིན་པ། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །སྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་པོའི་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུས་སུ་མཁོ་བའི་རྒྱན་དང་ བགོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེར་བསྡོགས་སུ་བྱ་ཞིང་། སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལུས་ལ་རྒྱན་དུ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་གདགས་པར་བྱ་བའི་རྣ་ཆ་བཟང་པོ་སྟེ་དབྱིབས་ལེགས་པས་མཛེས་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དང་། ལག་པའི་མཁྲིག་མ་གཉིས་པོ་དག་ལ་འཚམས་པའི་ལག་གདུབ་གཉིས་དང་། རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་མིང་གཞན་འོག་པག་ཅེས་བྱ་བ་འཕྱང་འཕྲུལ་གཡེར་ཁ་ཅན་ཉིད་དང་། རྐང་པར་ཡང་བོལ་གྱི་མཚམས་སུ་གདུ་བུ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་གདུབ་གཉིས་དང་། ལག་ངར་གྱི་རྩ་བའི་དཔུང་པར་དཔུང་རྒྱན་གཉིས་ཉིད་དང་། མགྲིན་པར་མགུལ་རྒྱན་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། རྒྱན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མཐའི་གསལ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་མི་ལ་སོགས་པའི་རུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་སུ་པགས་པ་སྟག་གི་པགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །རྒྱན་གྱི་ངེས་དོན་རྒྱས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྨོས་ལ། རྣ་ཆ་བཟོད་པ། འཁོར་ལོ་བསམ་གཏན། སྐ་རགས་བརྩོན་འགྲུས། གདུ་བུ་ ཚུལ་ཁྲིམས། ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོར་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བཤད་པ་དང་། སྟག་ལྤགས་ནི་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་སྟག་དང་འདྲ་བས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་འཇོམས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་ཅིང་། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་ནི། མི་འཆི་བ་བཅུ་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྒྲ་ལས། མྲྀ་ཏ་ཞེས་པ་འཆི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཨ་ཐུང་གིས་བཀག་པས་འཆི་མེད་དེ། དེ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དང་། བཅུའི་ཕྱེད་ནི་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཟས་སུ་བཟའ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ངེས་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྟེན་པ་མཚོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་ བྱའོ། །ཝརྞ་ཞེས་པ་རིགས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀར་འཇུག་པ་འགྱུར་འདིར་ཁ་དོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡང་། འགྱུར་གཞན་དང་འཆད་པ་པོ་རྣམས་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཚུལ་གཅིག་པར་མཛད་པས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རྗེ་དམངས་མཐར་སྐྱེས་ཏེ་རིགས་ལྔ་པོ་དག་དང་རིགས་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་དུ་མས་མཚོན་པར་མི་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཉོན་ མོངས་པས་འཕངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་། སྐད་ཅིག་མ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་རིགས་ལྔ་གའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་རིགས་གཅིག་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལུགས་ཙམ་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་བས་གང་ལའང་འདམ་ཁ་མེད་པར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །བསྒོམ་པ་བཟང་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནུས་པ་མ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས། དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་གང་དུ་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མས་མི་ཕོག་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དང་ནི། རོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བཞག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའམ་བཞི་ཡན་ཆད་བཞག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆུང་ངུ་ དང་། མ་མོ་དྲག་མོ། ཚངས་མ། ཁྱབ་འཇུག་མ། དབང་མོ། ལུས་ངན་མོ། ཕག་མོ། རྒན་བྱེད་མ་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁང་པ་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་། དེ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་དུ་འཁོད་པར་མ་ལྕོགས་ཀྱང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་གནས་པ་དང་། ཡང་ན། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པས་དབེན་པ་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པའམ། གྲོང་ལས་བར་མཚམས་ཐག་རིང་བ་མི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་བས་མཐའ་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཟད་པའི་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་འདྲ་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རུ་སྒོམ་པ་བཟང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་། རྒྱལ་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བསྔགས་ཏེ་མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ
Chinese
必要的是：不违背教言，行于十二地，由此行于十二地，空行母加持，接近佛，能获得喜金刚的成就。这是玛尔巴尊者所说。这种理智禁行的行为之前，也必须行秘密行，这在下部观察的第二品中已说，在那里阐述。因此，这里是真正展示禁行行为，这有三点：连接，品的正文，品的名称。第一点是：此后还要善说，殊胜的到彼岸的行为。这样说，从阐述真如之后，除此之外，还要增进圆满次第的力量，以方便智慧二者无别行持，从而善说那比其他到彼岸更为殊胜的行为。第二点分为教和说，其中第一点有五：行为的必要，那时的装饰衣物，食物，本尊瑜伽，伴侣。第一点是：凭借何者能达到究竟成就，喜金刚的成就之因。这样说，凭借何种行为，有缘者在一生一世中能超越咒或世间成就而达到究竟，也就是能行进，而薄伽梵四身自性的喜金刚之殊胜成就，能以行为之因迅速获得。第二点是：瑜伽士的装扮，耳朵上戴着好的耳环，头顶上佩戴轮宝，手上戴着两个手镯，腰上系着腰带，脚上也同样戴着脚镯，手臂的根部戴着臂钏，颈上戴着骨串，穿的是虎皮。这样说，安住于二种次第的道，证悟稳固之后，想要行持的结合瑜伽士，最初在行持时，需要准备好特殊的装饰和 衣物。行持时，身体上作为装饰而佩戴的是：耳朵上应该佩戴的好的耳环，也就是形状好而美观的，头顶的顶髻宝下安放的轮宝，具有轮辐和边缘等各种形状。
English
The necessity is: not violating the teachings, traversing the twelve grounds, thereby traversing the twelve grounds, being blessed by the dakinis, approaching the Buddha, and being able to obtain the accomplishment of Hevajra. This was said by the venerable Marpa. Before this conduct of intellectual asceticism, secret conduct must also be practiced, which has been said in the second chapter of the lower examination, and will be explained there. Therefore, here is the actual demonstration of ascetic conduct, which has three points: connection, the text of the chapter, and the name of the chapter. The first point is: Furthermore, a good explanation will be given, the supreme conduct of going to the other shore. Thus it is said, from the explanation of suchness, in addition to that, increasing the power of the completion stage, practicing without duality of skillful means and wisdom, thereby well explaining that which is more supreme than other perfections. The second point is divided into teaching and explanation, of which the first point has five: the necessity of conduct, the ornaments and clothes of that time, food, deity yoga, and companion. The first point is: By what does one go to the ultimate accomplishment, the cause of the accomplishment of Hevajra. Thus it is said, by what conduct does a fortunate one in one lifetime and one body transcend mantra or worldly accomplishments and reach the ultimate, that is, be able to proceed, and the supreme accomplishment of Hevajra, the nature of the four bodies of the Bhagavan, is quickly obtained by the cause of conduct. The second point is: The yogi's adornment, wearing good earrings on the ears, wearing a wheel jewel on the crown of the head, wearing two bracelets on the hands, tying a belt around the waist, wearing anklets on the feet as well, wearing armlets at the base of the arms, wearing a rosary of bones on the neck, and wearing a tiger skin. Thus it is said, abiding in the path of the two stages, after realization has become stable, the uniting yogi who wants to practice, initially when practicing, needs to prepare special ornaments and clothes. When practicing, what is worn on the body as adornment is: good earrings that should be worn on the ears, that is, beautiful because of their good shape, and the wheel jewel placed under the crest jewel on the crown of the head, having various shapes such as spokes and edges.
Chinese
并且，在两只手腕上佩戴相称的两个手镯，腰间系着名为“奥巴”的腰带，它是一种带有悬挂装饰的摇曳饰品。在脚踝处，也有两个镯子，同样地，佩戴两个脚镯。在前臂的根部，佩戴两个臂钏。颈部佩戴骨制项链。这些饰品的材质，如最后所说，是由人和动物的骨头制成的。下身围着虎皮，要准备好带有完整四肢的虎皮。饰品的详细含义将在后面解释，这里不再赘述。耳环代表忍辱，轮子代表禅定，腰带代表精进，镯子代表 戒律，念珠代表布施的本质，这些在根本续部中有详细说明。虎皮被那若巴解释为象征着摧毁三界众生的烦恼，因为烦恼就像老虎一样吞噬着众生。自生足则认为它象征着无畏和无分别。第三是：食物是不死之半。那时要吃的食物是：不死之半。这里说了一句偈。也就是从梵文词语阿姆利塔（藏文：བདུད་རྩི།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：不死）的声音而来。“姆利塔”（藏文：འཆི་བ།，梵文天城体：मृत，梵文罗马拟音：mṛta，汉语字面意思：死亡）的意思是死亡，前面加上否定前缀“阿”（藏文：ཨ་ཐུང་།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）就变成了不死。这是甘露的梵语对应词。十的一半是五，所以意思是吃五种甘露作为食物。要用金刚颅器加持它们，然后食用。其含义是象征着依止五种智慧。第四是：黑汝嘎结合之士。安住于五色之中。这里说的是，无论是实践行为的四种黑汝嘎中的哪一种，修行者都应一心专注于禅定，不要被四种行为方式所分散。 梵文“瓦尔纳”（藏文：ཝརྞ།，梵文天城体：वर्ण，梵文罗马拟音：varṇa，汉语字面意思：颜色）既可以指种姓，也可以指颜色，这里翻译成了颜色。但是，其他的译者和解释者都一致认为是种姓。因此，其含义是五蕴等五种事物，以安住于五种种姓的自性来实践行为。第五是：与五部相合。种姓被视为一体。因为有多种颜色。 因此，无法区分
English
And, on the two wrists, wear two matching bracelets; around the waist, a belt called "Oba," which is a swaying ornament with hanging decorations. On the ankles, there are also two anklets, so wear two anklets accordingly. At the base of the forearms, wear two armlets. Around the neck, wear a necklace of bones. The material of these ornaments, as mentioned at the end, is made from the bones of humans and animals. Around the lower body, wear a tiger skin, and prepare a tiger skin with all its limbs complete. The detailed meaning of the ornaments will be explained later, so it is not mentioned here. Earrings represent patience, wheels represent meditation, belts represent diligence, bracelets represent ethics, and rosaries represent the essence of generosity, as explained in detail in the root tantras. Naropa explained that the tiger skin symbolizes the destruction of the afflictions of all beings in the three realms, because afflictions devour beings like tigers. Rangjung Dorje considered it to symbolize fearlessness and non-discrimination. The third is: Eat half of the undying. At that time, the food to be eaten is: half of the undying. One verse is spoken here. That is, from the sound of the Sanskrit word Amrita (Tibetan: བདུད་རྩི།, Devanagari: अमृत, Romanized Sanskrit: amṛta, literal Chinese meaning: undying). "Mrita" (Tibetan: འཆི་བ།, Devanagari: मृत, Romanized Sanskrit: mṛta, literal Chinese meaning: death) means death, and adding the negative prefix "A" (Tibetan: ཨ་ཐུང་།, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: without) in front of it makes it undying. This is the Sanskrit equivalent of nectar. Half of ten is five, so it means eating five nectars as food. Bless them with the vajra skull cup and then eat them. Its meaning is to symbolize relying on the five wisdoms. The fourth is: Heruka, the one born of union. Abides in the five colors. It is said here that no matter which of the four Herukas who practice conduct, the practitioner should focus single-mindedly on meditation and not be distracted by the four modes of behavior. The Sanskrit word "Varna" (Tibetan: ཝརྞ།, Devanagari: वर्ण, Romanized Sanskrit: varṇa, literal Chinese meaning: color) can refer to both caste and color, and here it is translated as color. However, other translators and commentators have consistently considered it to be caste. Therefore, its meaning is that the five aggregates and other five things practice conduct by abiding in the nature of the five castes. The fifth is: Combined with the five families. The family is regarded as one. Because there are many colors. Therefore, it is impossible to distinguish.