Tibetan
སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ་དང་པོ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལྷ་གང་ལས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའམ། མངོན་བྱང་ལྔས་ཟླ་ཉི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་འདིར་ས་བོན་ཙམ་ལ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ས་བོན་དེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་གཟུགས་བརྙན་གང་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་མཚུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་ མཆེད་རྣམས་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་པའི་བར་དུའོ། །ངེས་དོན་དང་སྦྱར་ན། སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ས་བོན་བསྡུ་བ་ཨ་ཧཾ་གི་འབར་འཛག །གཟུགས་བརྙན་བདེ་སྟོང་སྟེ་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྫོགས་པ། ཡིག་འབྲུ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་དགོད་པའོ། །གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ར་བ་དང་། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཕ་སྟེ་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། ཉི་མའི་གཟུགས་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཁྱོན་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པར་བརྟན་ཅིང་སྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྭ་བ་དང་། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་བཅིངས་ པ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་རྭ་གུར་གྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲ་བ་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའང་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་དྲངས་པ་ལྟར། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་གུར་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲུང་བའི་ངེས་དོན། རེ་ཕ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ནི་དམར་ཆ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ། ཧཱུྃ་ནི་དཀར་ཆ་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ། །དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྭ་བ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གུར་བཅིངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཚོགས་ཞིང་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་དམིགས་ནས་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་རོ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །དེ་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་ ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཡང་ནི་ཧཱུྃ་གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཆེ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་མདོག །ཡང་ན་སྔོ་དང་ཉི་མའི་མདོག །དད་པས་ངེས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སྟོང་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་མི་རོའི་གདན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡང་། རོ་ལ་བདག་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བརྗོད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་གོང་འོག་བསྡེབ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་། རང་གི་གདན་གྱི་རོའི་སྙིང་གར་ར་ཡིག་བསྒོམ་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་གྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་དྲག་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པར། སླར་ཡང་ནི་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བལྟས་ནས། དེ་ལས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆེན་པོ། དེའི་དཔེ་འདམ་རྫབ་ལས་ཨུཏྤལ་སོགས་སྐྱེས་པ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བའི་མདོག་ཅན་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ རུང་ཞིང་། ཡང་ན་སྔོན་པོ་དེ་དང་ཉི་མའི་མདོག་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་སྔོ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དད་པས་ཏེ་དེར་མོས་ནས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །འདིའི་ངེས་དོན། རེ་ཕ་ལས་ཉི་མ་ནི་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཧཱུྃ་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བ། ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། སྔོ་དམར་འདྲེས་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དཀར་མོས་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་རྐུན་ བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལྷར་གསལ་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ར་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་འོད་ཟེར་ལྔས་སྤྱན་དྲངས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། མཆོད་ཅིང་རྗེད་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པས་རྗེ་བཙུན། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའམ་འཁྲུངས་པ་ཐབས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་བལྟས་ཤིང་དམིགས་ནས་ནི། སླར་ཡང་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པ་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་གཽ་རི་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་དམིགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གཽ་རཱིས་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་རི་ དྭགས་རི་བོང་གི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ་ཟླ་བའི་བརྡས་མཚོན་པ་ཁམས་དཀར་ཆས་གང་བ་འཛིན་པ། ཙཽ་རཱི་ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མུན་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཉི་མའི་བརྡས་མཚོན་པ་དམར་ཆས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་འཛིན་པ། རོ་ལངས་མ་ནི་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་མ་དང་གྷསྨ་རཱི་སྟེ་ཟ་ཕོད་མ་ནི་སྨན་ཏེ་དྲི་ཆེན་གྱི་སྣོད་འཛིན་ཅིང་། འདི་ལ་སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པ་ལྟར་ན་རྐང་དང་ཤ་ཆེན། པདྨ་ཅན་ལ་ཤ་ལྔར་འཆད། པུཀྐ་སཱི་སྤོས་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་བསྣམས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ནང་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་མ་ནི་སྦྲང་རྩིའམ། རོ་དྲུག་གམ། ཆང་གི་རོ་བཅུད་འཛིན་པས་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བའི་སྒྲས་ཕྱི་མཆོད་དེ། ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཕལ་པ་སྤངས་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གཡུང་མོས་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། འཁོར་བརྒྱད་དཔའ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྡིག་བཤགས་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་ན་རྒྱ་འགྲེལ་མང་པོར་བསྟན་པ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་དུའང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར། ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་གཤེགས་གང་རུང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ། །རྗེ་བཙུན་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཝཾ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། གཽ་རཱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོགབྱ་གྲུབ། པུཀྐ་སཱི་སོགས་འབྱུང་བཞི་དག་པ། མཆོད་རྫས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དང་ལྷན་སྐྱེས་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་འཁྱུད་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་དག་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་བཞི། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལས་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ། གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ཡི། །རང་གི་ལུས་མཚུངས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །བསྡུས་ནས་སྙིང་གར་བཀུག་པ་ན། །ཡོ་གིའི་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ། རོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མངོན་བྱང་དང་པོ། སྔ་མ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མངོན་བྱང་གཉིས་པའོ། །ཉི་ཟླ་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ནཱ་ད་དེ་ནང་དུ་སོན་པ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པས་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་མ་བརྗོད་ཀྱང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་རོས་གང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡན་ལག་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདི་ནས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་སྤྲོ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་ལ་ས་བོན་བསྡུ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཤིང་སླར་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་བཀུག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་མངོན་བྱང་བཞི་པའོ། །དེ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི། ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡོ་གི་ཞེས་པའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཅན་ཧེ་རུ་ཀར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་བྱང་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་ཆོག་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་མི་དགའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གང་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །མངལ་སྐྱེས་ནི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་འཆད་དོ། །རྒྱུད་དོན་མངོན་རྟོགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ལག་ལེན་ནི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་དོན་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོ་དང་ཉི་མ་མཚུངས་པའི་མདོག །བནྡཱུ་དམར་པོའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་ནོར་བུ་དང་། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྡང་མིག་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་ཚུལ། །གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང་། །གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བྱའི་རིགས་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་པས་སྐུ་མདོག་སྔོ་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཕྱུང་བ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོག་དང་མདངས་ཆགས་པས་མཛེས་ལ། བནྡྷཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྤྱན་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པའི་བརྡ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱི
Chinese
生起智慧的自性，是生起次第的基础，这是第一。第二，观想从诸佛生起的种子字 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字放出和收回光芒的方式，或者以五种现证菩提的方式，用月亮、太阳、种子字、手印来生起。这里也可以解释为仅将种子字收摄。第三，从那个种子字中，观想所观修的四种黑鲁嘎的形象，即是圆满的身体，这与化生相同。第四，是生 处等和三处加持的字，直到安置、灌顶和增长之间。如果与究竟意义相结合，则是空性菩提，无分别的智慧。收摄种子字是阿హం (藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我) 的燃烧滴落。形象是乐空，以无二体验圆满。字是三门，因为它们变成了金刚三的自性，所以安置。第三是守护轮。经中说：“先观想瑞 (藏文：རེ) 字所生的太阳，太阳中生出 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，是各种金刚，以金刚来做墙和帐篷，也应如是观想。”意思是，首先观想从瑞 (藏文：རེ) 字，即拉字产生的太阳坛城。在太阳的形象上，从黑色的 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字中生起和出现的各种十二尖金刚杵，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中心蓝色，非常广阔，极其宽广。这些金刚杵的光芒向四面八方照射，以坚不可摧、稳固的金刚杵，在周围做成墙壁，上方系上金刚帐篷，又以“也”字，在墙壁和帐篷的交界处做成金刚幡，外面做成金刚箭的网，并伴有燃烧的火焰，也应如是观想。在《金刚心髓释》中，如从根本续部广说中所引用的，具有十辐轮和忿怒尊，昆钦·让炯多吉（1284-1339）说：“瑜伽士的分别念较重，因此应如经中所说的，观想十忿怒尊的守护轮和帐篷。”守护的究竟意义是，从瑞 (藏文：རེ) 字产生的太阳是红色，是方便世俗。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 是白色，是智慧菩提心的胜义自性。从这两者产生的各种
English
The nature of realizing the wisdom of arising is the basis of the generation stage, which is the first. Secondly, contemplate the manner of radiating and withdrawing light from the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽) from which the deity arises, or generate it with the five manifest enlightenments using the moon, sun, seed syllable, and mudra. Here, it can also be explained as merely withdrawing into the seed syllable. Thirdly, from that seed syllable, the complete body of whichever form of the four Herukas is contemplated is the same as being miraculously born. Fourthly, it is from the birth places and the letters of blessing of the three places, up to the empowerment and increase. If combined with the definitive meaning, it is the wisdom of emptiness, enlightenment, and non-conceptualization. The withdrawal of the seed syllable is the burning dripping of Ahaṃ (Tibetan: ཨ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: ahaṃ, Literal Chinese Meaning: I). The form is bliss and emptiness, perfected by experiencing non-duality. The letters are the three doors, and because they have become the nature of the three vajras, they are placed. The third is the protection wheel. It is said, "First contemplate the sun arising from the Ra syllable, in that sun arises Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽), which is various vajras, with the vajra make a fence and tent, also contemplate in that way." It means, first contemplate the mandala of the sun arising from the Ra syllable, that is, the Ra letter. On the image of the sun, from the black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽) syllable arise various twelve-pointed vajras, the east is white, the south is yellow, the west is red, the north is green, the center is blue, very vast, extremely wide. The collection of rays of these vajras shines in all directions, and with the indestructible, stable, and solid vajra, make a wall around, and tie a vajra tent above, and also with the word "also," make a vajra banner at the junction of the wall and tent, and outside make a net of vajra arrows, accompanied by burning flames, also contemplate in that way. In the Vajra Heart Commentary, as quoted from the extensive root tantra, with the ten-spoked wheel and wrathful deities, Kunchen Rangjung Dorje (1284-1339) said, "Yogis have more conceptual thoughts, therefore, as it is said in the scriptures, contemplate the protection wheel and tent of the ten wrathful deities." The definitive meaning of protection is that the sun arising from the Ra syllable is red, which is the skillful means of conventional truth. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽) is white, which is the ultimate nature of the wisdom bodhicitta. The various [things] arising from these two