Tibetan
ཞེས་པ་ནས། སྤྱོད་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས། ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཏེ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ཏོའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་ བ། དང་པོར་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་དང་སྐབས་འདིར་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་རུང་ཡང་གསུང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ན། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ཉིད་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མའང་རྟེན་བུད་མེད་དུ་མཚུངས་པ་གཉིས་དག་གིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་བོལླར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་དབུས་ཡང་དག་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཟེའུ་འབྲུ་བོལླ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། །ཧེ་རུ་ཀར་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །གསལ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་ གསུངས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤངས་ནས། ལུས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནུ་མ་སྤངས་ཤིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་བྲལ་ནས་བོ་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀཀྐོ་ལའི་སྒྲས་བསྟན་པ་པདྨའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འགྲམ་གཉིས་པོ་དྲིལ་བུའི་བརྡས་གསུངས་པ་འབྲས་བུ་གཉིས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་བོ་ལ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། ཆ་བྱད་དེ་ལས་ལྷག་མ་བསྒྱུར་མི་དགོས་པར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱོར་བ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱང་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་སྐྱེ་བ་མཆོག་ དམན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་སྟོན་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། བརྟག་པ་དང་པོ་དང་སྐབས་འདིར་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིས་སྒྲུབ་པ་མོ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལ་དོགས་གཅོད་གསུང་བར་འདོད་པ་དང་། བུད་མེད་དེས་ལུས་དངོས་སུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པ་ལ་དྭགས་འགྲེལ་དུ་ལུང་རིགས་ཟབ་མོས་དགག་བཞག་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་ངེས་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སོགས་གོང་འོག་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་མང་ཞིང་དོན་གོ་དཀའ་བས་འདིར་མ་བྲིས་པ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་གཞུང་དེ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆགས་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནོན་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཇིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །དེས་ན་རབ་འཇིག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད། །ལ་ལ་འཇིག་པས་འཇིག་པར་འགྱུར། །འཇིག་པའི་དངོས་མེད་ཟད་པ་མེད། །ཅེས་ གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གོམས་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཆགས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་མཐར་བྱེད་ལ། འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པས། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གོ་འཕང་དེ་ལ་རྟེན་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་འཆི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ་སྲིད་པར་ལས་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་མེད་དོ། །ལ་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་སྲོག་ཟད་
Chinese
从那里开始，行为是真谛和俗谛无二，超越言语之道，所以没有宣说享用，因为不加虚构而真实成立。这是对以上意义的解释。第三部分分为两部分：提问和回答。第一部分是金刚藏的提问：具有无我瑜伽者，如何称之为手印？以手印和手印二者，手印的成就如何产生？这样说道。世尊，大菩萨金刚藏提问。首先在行为品和这里也说，无论是黑汝嘎还是瑜伽母，都说要拿着手印进行修行。具有无我母的瑜伽者，应该依靠手印作为修行的伴侣。这样说，那是怎么说的呢？修行者也是手印无我母，她所持的手印母也是作为所依的女性，这两者相同，那么以业手印的成就如何能够成就呢？这样提出了疑问。第二部分是，世尊的回答：舍弃女性之形后，应作世尊之形。舍弃乳房则变为宝拉。卡郭拉中央真实安住。两旁变为铃铛。果实变为宝拉之物。剩余部分即是大自在。大乐黑汝嘎之形。与黑汝嘎结合即是男子。不费力气即变为男子。能明了的瑜伽士，因此手印的成就产生。这样说道。为了消除疑惑，世尊回答说：如此修行者，无我母的瑜伽士，舍弃具有乳房和生殖器的女性之形，将身体转变为其他，应作世尊黑汝嘎方便之形。那是什么方式呢？舍弃乳房，使其不显现，脱离生殖器的形状，变为宝拉，即金刚。那正是卡郭拉所指的，真实安住在莲花中央。生殖器的两旁，用铃铛的象征所说，变为两个果实，中央的果实是宝拉之物，即金刚宝珠。
English
From there, the conduct is the inseparability of the two truths, transcending the path of speech, so enjoyment is not spoken of, because it is truly established without fabrication. This is an explanation of the above meaning. The third part is divided into two parts: questioning and answering. The first part is the question of Vajragarbha: How does one with selflessness yoga say "hand seal"? With two hand seals, how does the accomplishment of the hand seal arise? Thus it is said. World Honored One, the great Bodhisattva Vajragarbha asked. First, in the chapter on conduct and here as well, whether it is Heruka or Yogini, it is said to practice with the hand seal. One with the yoga of the selfless mother should rely on the hand seal as a companion for practice. How is that said? The practitioner is also the hand seal selfless mother, and the hand seal mother she holds is also the female as the basis. These two are the same, so how can the accomplishment of the karma hand seal be accomplished? Thus the question was raised. The second part is the answer of the World Honored One: After abandoning the female form, one should make the form of the World Honored One. Abandoning the breasts, it becomes Bola. Kakola's center truly abides. The two sides become bells. The fruit becomes a Bola thing. The remaining part is the great self. The form of the Great Bliss Heruka. Combining with Heruka is the man himself. Without effort, he becomes a man. The yogi who can clarify, therefore the accomplishment of the hand seal arises. Thus it is said. To dispel doubts, the World Honored One replied: Thus the practitioner, the yogi of the selfless mother, abandoning the female form with breasts and genitals, transforms the body into another, and should make the form of the World Honored One Heruka of means. What is that way? Abandoning the breasts, making them invisible, separating from the shape of the genitals, it becomes Bola, that is, Vajra. That is what Kakola refers to, truly abiding in the center of the lotus. The two sides of the genitals, spoken of with the symbol of the bell, become two fruits, and the fruit in the center is a Bola thing, that is, the Vajra Jewel.
Chinese
因此，不需要再改变其他的装束，而是坛城的大主尊本身，变成了大乐吉祥黑汝嘎的形象，因为和男性与女性相似的缘故。因此，与黑汝嘎结合的无我母的瑜伽士，自身也能毫不费力地变成男性。像这样，瑜伽士能够清楚地显示禅定的力量，对所有高低等次的众生都显而易见。因为这个原因，心中想着会变成手印的成就，所以在第一个观察和这里也这样说了。这部论典想要说明修法者女性依靠手印来断除疑惑，并且在解释女性将身体实际转变时，《达波释论》中以深刻的教理和理证进行了详细的辩驳和确立。这里的确切含义，如无垢结合中详细解释的那样，上下各处的含义在印度释论中都有记载，但因为文字繁多且难以理解，所以这里没有写，如果想理解，就去查阅那些论典。第三，成就的特征是：生与灭，也不能胜伏方便与智慧。因为方便是生，灭是智慧，能穷尽有。因此没有完全的毁灭，那本身也没有贪执。有些人会被毁灭所毁灭，毁灭的实有不会穷尽。这样说，像这样，从习惯于修行中，当手印的成就实现时，会变成什么样呢？即使是生，也就是出生，和灭，也就是死亡，也不能胜伏对方便和智慧的自性认识，所以不会造成损害。那是因为什么呢？因为方便大悲能穷尽生，也就是出生的存在的习气，而灭，也就是死亡，是智慧空性，能穷尽有。像这样，通达方便智慧双运的瑜伽士，进入不住涅槃的法界。因此，那个果位没有极度毁灭的死亡，那本身也没有贪执，也就是没有因业力而生的存在。有些人，也就是普通的众生，寿命耗尽
English
Therefore, there is no need to change any other attire, but the great lord of the mandala himself transforms into the form of the Great Blissful Hevajra, because he resembles both male and female. Therefore, the male yogi who practices union with Hevajra and the Selfless Mother can effortlessly transform into a male. In this way, the yogi can clearly demonstrate the power of meditative absorption, making it evident to all beings of high and low status. For this reason, keeping in mind that it will transform into the accomplishment of the mudra, it is said in the first examination and here as well. This treatise intends to clarify the doubts about female practitioners relying on mudras, and in explaining the actual transformation of the body by women, the Dagpo Commentary provides detailed refutations and establishments with profound teachings and reasoning. The exact meaning here, as explained in detail in the Immaculate Union, and the meanings of the preceding and following sections are recorded in the Indian commentaries, but because the words are numerous and difficult to understand, they are not written here. If you wish to understand, you should consult those treatises. Third, the characteristics of accomplishment are: birth and death cannot overcome skillful means and wisdom. Because skillful means is birth, and death is wisdom, it can exhaust existence. Therefore, there is no complete destruction, and there is no attachment to that itself. Some are destroyed by destruction, but the real existence of destruction is inexhaustible. It is said that, in this way, from being accustomed to practice, what will happen when the accomplishment of the mudra is realized? Even birth and death cannot overcome the realization of the nature of skillful means and wisdom, so they will not cause harm. Why is that? Because skillful means, great compassion, can exhaust the habits of existence, which is birth, and death is wisdom, emptiness, which can exhaust existence. In this way, the yogi who understands the union of skillful means and wisdom enters the realm of non-abiding nirvana. Therefore, in that state there is no death of extreme destruction, and there is no attachment to that itself, that is, there is no existence born from karma. Some, that is, ordinary beings, exhaust their lifespan.