Tibetan
ད་ཅིག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ངུ་འབོད་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་སྤྱོད་པའི་དུས་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལས། དྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་སྐབས་འདིར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། མིའམ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཡིད་སྔངས་པ་དང་སྐྲག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ནད་དང་ གདོན་གྱི་མཐུས་འཁྲུལ་པས་སྨྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་མཛེ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ནད་འགོ་བའི་ཡམས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་བྲལ། མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པ་སོགས་ཀྱི་མྱ་ངན་གདུང་བ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་འཆིང་ཞིང་འཚེ་བའམ། སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མཐའ་དག་མེད་པ་དང་། ཡུལ་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས། མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་། བཏང་སྙོམས་པ་ལ་གཏི་མུག་སྟེ། དུག་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཉོན་མི་མོངས་ཏེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གནོད་པ་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་རང་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་ཤེས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དུས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པར་ག་ལ་གནས་ཏེ་འགྲོ་བའམ་གནས་ པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཤམ་གྱི་ཚིག་ཟུར་འགྱུར་འདིར་མ་ཐོན་ཀྱང་འགྱུར་གཞན་དང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ན། ངུ་འབོད་ཀྱི་སྐད་དོད་རཽ་ར་ཞེས་པ་ཅ་ཅོ་ལའང་འཇུག་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུད་ཅ་ཅོ་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །རྔོག་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དང་། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། དྲོད་ཆུང་ངུ་རང་ཉིད་ངན་སོང་ལ་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱུད་འཁྲུལ་བའི་སྨྱོ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བས་ཡིད་མི་འཚེ་བ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་མི་ནུས་པར་དྲོད་འབྲིང་དང་། ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་བཞེད་པས། རིག་སྤྱོད་སོགས་ལ་ངེས་པར་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་དགོས་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་པའི་བོགས་ཕྱུང་ནས་ས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཏུ་རུང་ཞིང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་དགོས་པས་སོ། །མཁས་པ་གཞན་དག་འཇིག་སྨྱོ་ནས་ཉོན་མི་མོངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དྲོད་ཆུང་ངུ། ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་གང་རུང་རེ་འབྱུང་བ་ འབྲིང་། གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང་། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང་། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །བསམས་པས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང་། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་ཐུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། མཚམས་མེད་ཅེས་པ་ལས་དེ་སྤྱད་ན་ཤི་ནས་བར་མཚམས་གཞན་མེད་པར་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ། དེའི་ལས་ཀྱང་རང་གི་ཕ་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་ཅིང་། དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཤན་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་པ་བུད་མེད་དམ་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ངན་པར་སྐྱེས་པས་དམན་པར་འཇིག་རྟེན་པས་བལྟ་བ་ གང་ཡིན་པ་དང་། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྨོངས་པས་བླང་དོར་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་རུངས་པའི་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྐུ་བ་སོགས་མི་དགེ་བ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། བལྟ་བར་མི་འོས་པའི་གཟུགས་ངན་ཞིང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་མ་ཚང་བ། དེས་མཚོན་ཏེ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉེས་པ་སྔར་བྱས་བཤགས་ཏེ་ཕྱིས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ལ་དད་པ་བརྟན་པོས་བླ་མས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིད་ལ་བསམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བ་གཞན་ནམ་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ན། སྐྱེ་བོ་གང་དག་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་གོམས་པ་སྟེ་སྔོན་སྦྱངས་ཆེ་བ་དང་། ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པར་བླ་མ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་ནུས་ཤིང་། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐུལ་ཏེ་ལས་སུ་རུང་བས། ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་སྔར་སྨོས་པ་དང་ རྒྱུད་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ལྡང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། རེ་ཞིག་ཙམ་སྟེ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངེས་དོན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚམས་མེད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ནི་སེམས་གསོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གདོད་ནས་མ་དམིགས་པས་དམན་པ་དང་། རྨོངས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ནས་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། གསང་སྤྱོད། རིག་བརྟུལ། རྣལ་འབྱོར་མས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རང་ གི་རིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་གསང་ལ་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་པོའི་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱད་དེ། དེས་ནི་རྣམ་རྟོག་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ལྷས་གནང་བ་སྩལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ལུང་སྟོན་པ། དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ། ནུས་པས་དགུག་པ། དེའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སིཧླ་ག་བུར་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔར་བརྟག་པ་སྔ་མའི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་གྲོགས་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསང་སྤྱོད་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གནང་བ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་ལ་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པའོ། །གནང་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ན། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ཧེ་རུ་ཀ་ རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེར་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིགཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་སོ། །ལུང་བསྟན་ནས་རྙེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ཡང་སེར་སྣའམ་ཕྲག་དོག་མེད་པས་མིག་ཡངས་མ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། སིཧླ་དང་ག་བུར་ཏེ་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་རྒྱས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མར་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་བུད་མེད་གང་། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བརྟག་པ་དང་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་རྒྱུད་སྨོན་འཇུག་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྡོམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། རང་གིས་དབང་བསྐུར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྟེན་པའི་བར་གྱིས། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་བཤད་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ནི། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས། དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་པའམ། མཆོག་གི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བོགས་ཐོན་ཏེ། ལམ་གོང་མའི་མངོན་ རྟོགས་ན་འཕར་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་ན་བདག་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ཡང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལུང་བསྟན་ནས་རྙེད་པ་ཁོ་ན་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཡ
Chinese
即使是一瞬间，瑜伽士们也不会停留在哭喊的地方。如是说，之前只是简略地讲述了修习的时间，而关于暖相的详细区分，则是在此处阐述。像这样修习后，瑜伽士一旦获得了暖相，那么在任何时候，都不会被人和非人所惊吓和恐惧，并且能从恶趣的怖畏中解脱。心病和邪魔的力量也不会使其迷惑而发狂。同样，也不会有麻风和痘等疾病传染的瘟疫，以及使内心痛苦的事情。不会有与所爱分离、与不爱相遇等等的忧伤痛苦。国王等不会束缚和加害，罗刹等也不会近身加害。对于美好的事物产生贪恋，对于不美好的事物产生嗔恨，对于中等的事物产生愚痴，即使是这三种剧烈的烦恼，也无法使其烦恼。因此，修行者不会被烦恼所染污，因为获得了安忍，所以必定会到达加行道。能够利益他人，即摄受所化众生；能够损害他人，即能制伏凶恶之徒，会产生今生和来世的巨大意义。像这样，自己和他人确切地知晓并显现之后，如果如理如实地修行，那么瑜伽士们即使是一瞬间，又怎么会停留在地狱哭喊等处，而前往或停留呢？下面的词句虽然没有出现在这个译本中，但在其他译本和汉文注释中是一致出现的。或者说，“哭喊”的梵语是“Raurava”，也包含喧嚣的意思。因此，可以解释为，这样的瑜伽士因为相续具有喧嚣，所以即使是一瞬间也不会停留。俄巴师徒和吉祥自生足也这样认为：获得小暖相，自身就不会畏惧恶趣，心识不会错乱而疯狂，不会有轮回的痛苦，也不会被忧伤的痛苦所侵扰。不会被贪恋等烦恼所染污是中暖相。通过见解等显现利益和损害的果报，被认为是获得大暖相的征兆。因此，在智慧行持等方面，必定要获得大暖相，因为这能增上自己的证悟。
English
Even for a moment, yogis do not stay in places of weeping and wailing. It is said, having previously briefly explained the time of practice, the detailed distinctions of heat arise here. Having meditated in this way, once a yogi has attained heat, at all times, they will not be frightened or terrified by humans or non-humans, and will be liberated from the fear of the lower realms. Mental illnesses and the power of demons will not delude them into madness. Likewise, there will be no epidemics of contagious diseases such as leprosy and smallpox, and no things that cause mental suffering. There will be no sorrow or pain from separation from loved ones, meeting with the unloved, and so on. Kings and others will not bind or harm them, and rakshasas and others will not harm them closely. Attachment to beautiful things, hatred to unpleasant things, and ignorance to neutral things—even these three intense poisons of affliction will not be able to afflict them. Therefore, the practitioner is not afflicted by afflictions, and having attained patience, they will certainly reach the path of joining. Being able to benefit others, that is, to guide disciples; being able to harm others, that is, to subdue the wicked, will bring about great meaning in this life and the next. In this way, once it is definitely known and manifested by oneself and others, if one practices accordingly, how could yogis, even for a moment, stay in hellish places of weeping and wailing, and go or stay there? The following words, though not appearing in this translation, are consistent in other translations and Chinese commentaries. Alternatively, the Sanskrit word for "weeping and wailing" is "Raurava," which also includes the meaning of clamor. Therefore, it can be explained that such yogis, because their continuum possesses clamor, do not stay even for a moment. Ngokpa and his followers, as well as Jigten Sumgön, also hold this view: having a small amount of heat means that one does not fear the lower realms, one's mind is not confused and driven mad, one does not experience the suffering of samsara, and one is not harmed by the pain of sorrow. Not being afflicted by afflictions such as attachment is medium heat. Manifesting the results of benefit and harm through views and so on is considered a sign of having attained great heat. Therefore, one must definitely attain great heat in wisdom, conduct, and so on, because this increases one's realization.
Chinese
之后能够获得广大的土地，并且必须能够继承他人。其他智者说，从“摧毁疯狂”到“不生烦恼”之间是小小的暖相，产生任何一种利益或损害的果报是中等，两者都产生被说是大相。第三种是：造作五无间罪，喜欢杀害众生，以及其他任何低劣的转生，愚昧和凶残的行为，丑陋的形体肢体不全，通过意念这些都能成就。习惯于十善，恭敬上师，调伏根门，从我慢和嗔恨中解脱，通过这些暂时必定成就。如是说，这显示了金刚乘方便特别殊胜的伟大之处。无间是指如果造作这些，死后没有其他间隔，会堕入无间地狱。其行为是杀害自己的父母和阿罗汉，以及僧团的破和合僧，同样以恶念使佛陀流血这五种是造作的。喜欢杀害众多众生，如同屠夫一样。其他任何低劣的转生，指因为出生于低贱的种姓，如妇女或旃陀罗等，而被世间人视为低贱的。对于业和果报愚昧无知，因此不知道取舍。凶残的行为是指未经允许而取用，偷盗等造作不善的行为。不应观看的丑陋形体，肢体不全。这代表着出生于任何不闲暇之处的人们，也应该忏悔以前所造的罪业，之后安住于律仪，以对密咒坚定的信心，通过忆念上师所教导的方便法诀，精勤于瑜伽，那么这些人也能通过上述的征兆，象征着所希望的成就，在其他或此生中获得成就。像这样造作恶行也能随意成就，那么，如果有人行持与十不善相反的十善，从而使相续习惯，也就是先前修习深厚，不顾惜身体和性命，恭敬地依止上师，通过信心、精进、禅定和智慧调伏自己的根门，使其堪能，从先前所说的七种我慢和 相续中嗔恨的
English
After that, one can obtain vast lands and must be able to inherit from others. Other wise ones say that from "destroying madness" to "not generating afflictions" is a small warmth sign, producing any kind of benefit or harm is medium, and both occurring are said to be great signs. The third is: committing the five inexpiable sins, delighting in killing beings, as well as any other inferior rebirth, ignorant and cruel actions, ugly form with incomplete limbs, through thought, these can all be accomplished. Accustoming oneself to the ten virtues, respecting the guru, subduing the senses, liberating from pride and anger, through these, temporary accomplishment is certain. Thus it is said, this shows the greatness of the Vajrayana's particularly excellent means. "Inexpiable" means that if one commits these, after death there is no other interval, one will fall into the Avici hell. Its actions are killing one's own parents and arhats, and causing dissension in the sangha, likewise drawing blood from the Tathagata with evil intent, these five are the actions. Delighting in killing many beings, like a butcher. Any other inferior rebirth, referring to being born into a low caste, such as women or Chandalas, and being regarded as inferior by the world. Being ignorant of karma and its results, therefore not knowing what to adopt and abandon. Cruel actions refer to taking what is not given, stealing, etc., engaging in evil deeds. Ugly forms that should not be looked at, incomplete limbs. This represents that even those born in any unfree state should confess the sins they have committed before, then abide in vows, with steadfast faith in the secret mantra, through remembering the guru's instructions on the means of skillful methods, diligently practicing yoga, then these people can also, through the aforementioned signs, symbolize the desired accomplishments, and achieve them in other or this life. If even committing evil deeds like this can be accomplished at will, then if someone practices the ten virtues that are the opposite of the ten non-virtues, thereby making the continuum habitual, that is, having profound prior practice, disregarding body and life, respectfully relying on the guru, through faith, diligence, samadhi, and wisdom, subduing one's own senses, making them capable, from the previously mentioned seven types of pride and anger in the continuum.