Tibetan
ནཱ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྲུཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྲུཾ་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧཱུྃ་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྲྀ་ཏ་བྲྀ་ཏ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སོགས། ༀ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སོགས། ༀ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ན་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་རིག་དང་མི་འཁྲུགས་གཟུངས་རིང་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་བཟླས་པས་བྲབ་ཅིང་བྱེ་མ་སོགས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་དོར། མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ བརྙན་ཤར་བ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་པས། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སོགས་བརྗོད། རས་གཙང་མས་ཕྱི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། གོས་ཟུང་ཐོགས་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །ༀ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཝསྟྲ༴ ལྷག་བསམ་དག་པའི་ན་བཟའ་འདི་འབུལ་བས། །ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་གོས་གྱོན་སེམས་ལ་ནི། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བཟོད་པའི་གོས་གྱོན་ནས། །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཝསྟྲ༴ སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་ རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ༀ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྲུས་ཆུ་བུམ་པ་གཞན་དུ་བླུག་སྟེ། དམིགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲུ་ཞིང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཅིང་ཁྲུས་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་འགྲེ། ཚུལ་འཆལ་དྲི་མ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས༴ ཁྲུས་ལེགས༴ འདི་ནི་བཟོད་པའི༴ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ༴ བཟོད་པ༴ ཁྲུས་ལེགས༴ འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས༴ ལེ་ལོའི༴ བཙོན་འགྲུས༴ ཁྲུས་ལེགས༴ འདི་ནི་བསམ་གཏན༴ རྣམ་གཡེང་༴ བསམ་གཏན༴ ཁྲུས་ལེགས༴ འདི་ནི་ཤེས་རབ༴ ཤེས་འཆལ༴ ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས༴ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཅིང་༴ མཐར་རྩ་རིག་བརྗོད་ལ། ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་ བའི། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོངས་མཛད་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ ། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །མཐར་རྩ་རིག་བརྗོད་པས་བཀྲུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་། །རང་རྒྱལ་དག་གི་གཟི་བརྗིད་དང་། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དག་དང་། །གསང་སྔགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡི་ཤེས་རབ་དང་། །མཽངྒལ་བུ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །མ་འགགས་པ་ཡི་མིག་དང་ནི། །འོད་སྲུངས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །ཀཽ་ཌི་ནྱའི་སྔར་ཐོབ་དང་། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡི་ཐོས་པ་དང་། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་བྱམས་པ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་དབང་རྣམས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དག་དང་། །འཕྲོག་མའི་གཟི་བརྗིད་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་གཟིས། །དམིགས་ཡུལ་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག །མཐར་རྩ་རིག་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་གཟི་ཡིས་དུག་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི༴ འདི་དག༴་སྐྱོབ་པའི་དམ་ཆོས༴ དམ་ཆོས་གཟི༴ འདོད་ཆགས༴ འདི་དག༴ འཕགས་པའི༴ དགེ་འདུན་གཟི་ཡིས༴ མཐར་རྩ་རིག་དང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་དུག་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་དག་གིས། །དམིགས་ཡུལ་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་ནི་དུག་གི་ཕ༴ ཆུ་ནི་དུག་གི་མ༴ བདེན་པའི༴ དམིགས༴ མེ་ནི་དུག་གི་ཕ༴ མེ་ནི་དུག་གི་མ༴ བདེན་པའི༴ དམིགས་ཡུལ༴ རླུང་ནི་དུག་གི་ཕ༴ རླུང་ནི་དུག་གི་མ༴ བདེན་པའི་བདེན༴ དམིགས་ཡུལ༴ གཟུངས་རིང་བཟླ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་འཇོམས་དྲི་མ་མེད་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ༴ སྟོན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་བདེ་བ་མངའ་མཛད་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ༴ སྐྱོབ་པ་གང་ཞིག་བྱམས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན ། །བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་བསྐྱངས་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་ཅིང་། །གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ གང་ཞིག་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་གྱུར། །གཙང་ཞིང་བཀྲུ་བ་མི་མངའ་ལ། །གསུམ་གཙང་གཙང་མར་མཛད་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གང་སྐྱེས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དོན་འབྱོར་གྱུར་ཅིང་། །དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ས་རྣམས་ནི། །ནགས་ཚལ་བཅས་པ་རབ་གཡོས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་དགའ་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་གསུང་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །
Chinese
那夏雅阿瓦Ra纳尼 瓦吉拉 吽 帕特。嗡 德隆 比修达雅 阿瓦Ra纳尼 瓦吉拉 吽 帕特。嗡 匝拉匝拉 达嘎达嘎 哈纳哈纳 阿瓦Ra纳尼 吽 帕特。嗡 斯隆 萨Ra萨Ra 帕Ra萨Ra 帕Ra萨Ra 萨瓦 阿瓦Ra纳尼 吽 帕特。嗡 吽 哈Ra哈Ra 萨瓦 阿瓦Ra纳尼 吽 帕特。嗡 吽 帕特 萨瓦 阿瓦Ra纳尼 斯坡达雅 吽 帕特。嗡 布日达 布日达 萨瓦 阿瓦Ra纳尼 吽 帕特。嗡 札特 札特 等等。嗡 钦达 钦达 等等。嗡 达哈 达哈 萨瓦 纳Ra嘎 嘎迪黑敦 吽 帕特。嗡 巴匝 巴匝 萨瓦 帕Ra达 纳嘎迪黑敦 吽 帕特。嗡 玛塔 玛塔 萨瓦 迪尔亚 嘎 嘎迪黑敦 吽 帕特。不违背根本智慧，念诵长咒、百字明等，然后将沙子等倒入流入大海的河流中。在镜子上显现坛城的形象，用胜利之水沐浴。 沐浴的房间非常香。 犹如水晶地面般明亮闪耀。 具备珍宝闪耀的迷人柱子。 以珍珠光芒装饰的华盖悬挂在那里。 正如诞生之时， 众神沐浴一般。 以天神清净之水， 如是，我为您沐浴。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 达萨玛雅 希利耶 吽。 这是殊胜吉祥的沐浴， 慈悲之水无与伦比。 因是加持智慧之水， 祈请赐予一切所愿成就。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 等等。 诸佛之身语意虽无有烦恼， 然为清净有情身语意三之业障， 于诸佛之身语意沐浴此浴水， 愿有情身语意三之业障得清净。 念诵身语意等。用干净的布擦拭，这些 对于佛身是无与伦比的妙衣， 用干净且极香的布擦拭佛身。 嗡 吽 札姆 舍 嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 比修达涅 梭哈。 拿起成双的衣服，然后将那颜色精美转变的， 极其香甜神圣的妙衣供养。 各种上好轻柔的丝绸衣物， 以及成百上千的珍贵饰品， 也为圣者普贤、文殊， 以及世间自在等装点。 嗡 瓦吉拉 瓦斯扎 嗡 吽。 轻柔柔软的天神之衣， 于证得不动金刚身者， 以坚定不移的信心我供养， 愿我也成金刚
English
Nā śa ya ā ba ra ṇā ni vajra hūṃ phaṭ. Oṃ druṃ bi śo dha ya ā ba ra ṇā ni vajra hūṃ phaṭ. Oṃ jvā la jvā la dha ka dha ka ha na ha na ā ba ra ṇā ni hūṃ phaṭ. Oṃ sruṃ sa ra sa ra pra sa ra pra sa ra sarva ā ba ra ṇā ni hūṃ phaṭ. Oṃ hūṃ ha ra ha ra sarva ā ba ra ṇā ni hūṃ phaṭ. Oṃ hūṃ phaṭ sarva ā ba ra ṇā ni spho ṭa ya hūṃ phaṭ. Oṃ bṛ ta bṛ ta sarva ā ba ra ṇā ni hūṃ phaṭ. Oṃ traṭ traṭ etc. Oṃ chindha chindha etc. Oṃ da ha da ha sarva na ra ka ga ti he tuṃ hūṃ phaṭ. Oṃ pa ca pa ca sarva pre ta na ga te he tuṃ hūṃ phaṭ. Oṃ ma tha ma tha sarva tirya ka ga ti he tuṃ hūṃ phaṭ. Without contradicting the root awareness, recite the long dhāraṇī, the hundred-syllable mantra, etc., and then discard the sand, etc., into a river that flows into the ocean. On a mirror, the image of the mandala appears, and bathe it with water of victory. The bathing room is extremely fragrant. Like a crystal ground, clear and shining. Possessing delightful pillars adorned with precious jewels. A canopy adorned with pearl light hangs there. Just as at the moment of birth, the gods bathe, with pure divine water, likewise, I bathe your body. Oṃ sarva ta thā ga ta a bhi ṣhe ka tā sa ma ya śrī ye hūṃ. This is the supreme and auspicious bath, the water of compassion is unparalleled. Because it is the water of blessing and wisdom, I pray that you grant all desired attainments. Oṃ sarva ta thā ga ta etc. Although the body, speech, and mind of the Buddhas are free from afflictions, in order to purify the obscurations of sentient beings' body, speech, and mind, by bathing the body, speech, and mind of the Buddhas with this bathwater, may the obscurations of sentient beings' body, speech, and mind be purified. Recite kā ya vā ka ci tta etc. Wipe with a clean cloth, these For the Buddha's body are incomparable garments, wipe the Buddha's body with a clean and extremely fragrant cloth. Oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ sarva ta thā ga ta kā ya bi śo dha ne svā hā. Take a pair of clothes, and then offer that beautifully transformed color, extremely fragrant and sacred excellent garment. Various excellent, light, and soft silk garments, as well as hundreds of precious ornaments, also adorn the noble Samantabhadra, Mañjuśrī, as well as Lokeśvara, etc. Oṃ vajra vastra āḥ hūṃ. Light, soft, and airy divine garments, to the one who has attained the immovable vajra body, with unwavering faith I offer, may I also become a vajra
Chinese
愿获得尊胜之身！ वस्त्र（藏文，梵文天城体，Vastra，衣服） 供养这纯净的袈裟，身穿红色的僧衣，心中穿着惭愧和忍辱的衣服，为了供养生育诸佛之母。वस्त्र（藏文，梵文天城体，Vastra，衣服） 如同彩虹般绚丽多彩，接触到它就会感到快乐，为了调伏我的心，我供养这珍贵的丝绸。愿以忍辱的圣衣来庄严！ 嗡 班扎 瓦斯扎 阿 吽。（藏文，梵文天城体，Oṃ Vajra Vastra Āḥ Hūṃ，嗡 金刚 衣服 阿 吽） 将沐浴的水倒入另一个瓶中，清洗所观想的本尊形象。 这是布施自性的水，能净化悭吝的污垢，用布施的香气精心调配的水，请您好好沐浴，我为您沐浴。 同样地，这是持戒等。 破戒的污垢……以持戒的香气……请您好好沐浴…… 这是忍辱的…… 嗔恨的污垢…… 忍辱…… 请您好好沐浴…… 这是精进…… 懒惰的…… 精进…… 请您好好沐浴…… 这是禅定…… 散乱…… 禅定…… 请您好好沐浴…… 这是智慧…… 邪慧…… 以智慧的香气…… 请您好好沐浴…… 最后念诵根本智慧。 以六条河流沐浴，净化了六种习气，对于没有任何过失者，我向您好好沐浴者顶礼。 以六种香水沐浴，净化了六种污垢，具有广大的六种功德，对于好好沐浴者没有过失。 六种污垢清净，具足一切功德，为了供养一切诸佛，我以信心为您沐浴。 最后念诵根本智慧来清洗。 一切诸佛的光辉，以及自生佛的光辉，以及一切阿罗汉的威力，以及一切持明者，以及舍利弗的智慧，以及目犍连的神通，以及不障碍的眼睛，以及具光所修的功德，以及憍陈如的先得，以及阿难陀的听闻，以及梵天的慈爱，以及帝释天的权势，以及守护世间的国土，以及大自在天的力量，以及商主们的力量，以及夺命者的光辉神通，愿他们的力量和光辉，使所缘的毒变为无毒！ 最后念诵根本智慧。 贪 嗔
English
May I attain the Victorious One's body! Vastra (藏文，梵文天城体，Vastra，Clothes) Offering this pure garment of pure intention, wearing reddish-brown monastic robes on the body, and wearing the garments of shame, humility, and patience in the mind, I make offerings to the mother who gives birth to the Victorious Ones. Vastra (藏文，梵文天城体，Vastra，Clothes) Shining brightly like the rainbow of various powers, bringing happiness to whatever it touches, I offer this excellent and precious garment to train my mind. May I be adorned with the sacred garment of patience! Oṃ Vajra Vastra Āḥ Hūṃ. (藏文，梵文天城体，Oṃ Vajra Vastra Āḥ Hūṃ，Om Vajra Clothes Ah Hum) Pour the bathing water into another vase, and wash the visualized image of the object of focus. This is water of the nature of generosity, which purifies the stains of miserliness, water well-mixed with the fragrance of giving. Please bathe well, I bathe you. Similarly, this is ethics, etc. The stains of unethical conduct... with the fragrance of ethics... Please bathe well... This is patience... The stains of anger... Patience... Please bathe well... This is diligence... Laziness... Diligence... Please bathe well... This is meditation... Distraction... Meditation... Please bathe well... This is wisdom... Wrong wisdom... With the fragrance of wisdom... Please bathe well... Finally, recite the root wisdom. Having bathed with six rivers, having purified the six imprints, to the one who has no faults, I prostrate to the one who bathes well. Having bathed with six fragrant waters, purifying the six stains, possessing the vast six qualities, the one who bathes well has no faults. The six stains are purified, possessing all the qualities, for the purpose of offering to all the Buddhas, I bathe you with faith. Finally, wash by reciting the root wisdom. The splendor of all the Buddhas, and the splendor of the Pratyekabuddhas, and the power of all the Arhats, and all the Vidyadharas, and the wisdom of Shariputra, and the miraculous powers of Maudgalyayana, and the unobstructed eye, and the qualities cultivated by Light Protector, and Kaundinya's first attainment, and Ananda's hearing, and Brahma's love, and Indra's powers, and the realms that protect the world, and the power of the Great Lord, and the power of the leaders, and the splendor and miraculous powers of the Robber Woman, may their power and splendor make the targeted poison non-toxic! Finally, recite the root wisdom. Attachment, hatred