Tibetan
བ་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཞུགས། རླུང་གཟུང་བས། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་དམར་ཆ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་ནས་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྒྱུད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་སིན་དྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ལམ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས། །དེ་ནི་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དག །ལམ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དམ་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །བྱིན་རླབས་བསྡུས་པ་དེ་ཙམ་མམ། ཡང་སྤྲོ་ན་སློབ་མས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གྱུར། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཟུངས་ཤིག །དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཟུངས་ཤིག །འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། འཁྱུད་པས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཟུངས་ཤིག །ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་དེ། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་ལོངས། །ཤེས་རབ་ལག་པས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བར་གྱིས་ཤིག །དམ་ཚིག་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །སྤྱི་བོར་སིན་དྷཱུ་ར་བྱུགས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་སྒོམས་ཤིག །ལྟེ་བར་བྱུགས་ཤིང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་ལུས་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་སྒོམས་ཤིག །ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག ། མགྲིན་པར་བྱུགས་ལ། བཟླས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དམ་ཚིག་དང་། མཆོད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལས་བཞིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་སྦྱིན་ཏེ། རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གི །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་གྱིས། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །བླ་མ་ལ་གུས་སྤྱི་བོར་བཀུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཞིང་བདེ་བ་བསྒོམ། །མེ་མཆོད་འབུལ་ཞིང་གླུ་གར་བྱ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྒྱུད་ལ་གང་སྐྱེས་ཤེས་པ་རྣམས། །མི་དགག་ཐད་ཀར་སྤྱོད་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་བྱ། །ཆགས་ཞེན་སྤངས་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཕྱི་ ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི། །མཆོད་པ་དུ་མས་ཡང་དག་མཆོད། །ཡ་ང་མི་བྱ་ཚད་གཟུང་མེད། །རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །མི་ཕོད་བརྫི་ཞིང་ཞེན་པ་བཟློག །འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་དག་ཏུ་བཅད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །གཅེར་བུ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བྱ། །
Chinese
因此，将智慧明觉之灌顶赐予你。 嗡 班匝 贝若匝尼 耶 阿比谢嘎达 萨玛耶 希利 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。从镜之坛城中，金刚瑜伽母显现，进入弟子的脐轮。控制气息，从坛城中，红色智慧明觉之火燃烧，从顶轮的 ཧཾ་ 字融化，经过四脉轮。生起对俱生喜乐之智慧的体验之信心。如此，依靠辛度拉之坛城，心中被智慧 明觉之灌顶，清净心的障碍，有权修持道之四喜乐之智慧光明，乐空无别。具有成就果位法身的缘分。大手印之胜地中，安住菩萨行之智慧。那仅仅是名称、符号、施设而已。如此，一切法皆非事物自性成立。你自己的心性，无基无根，远离戏论之边。虽然显现种种，然显现与心识二者无别，请认知无法指认的法身。如此，依靠显有大手印之坛城，对身语意三门进行四灌顶，清净三门的一切障碍。有权修持道光明双运，觉空无别大手印。具有成就果位三身无别或自性 身之缘分。加持摄略如是，若再广说，弟子应祈请：大金刚持上师，请赐予我金刚阿阇黎之灌顶与随许。如此祈请后，观想弟子们于莲花日轮上化现 ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)字和金刚，从金刚中生出金刚持和金刚慢母，身色蓝色，手持金刚和铃。进行瓶灌顶。灌顶大金刚是，三界一切皆顶礼，诸佛之身语意密，从处所生起而赐予。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利 耶 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。灌顶诸尊以智慧尊之形式融入，不动佛为顶严。撒花，嗡 苏布拉底提 扎 班匝 梭哈 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。将金刚置于右手，从 ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)字生出的金刚，即是方便之金刚，置于心间。
English
Therefore, I bestow upon you the empowerment of wisdom and awareness. Oṃ Vajra Vairocaniye Abhiṣeka Ta Samaye Śrī Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). From the mandala of the mirror, Vajrayogini emanates, entering the disciple's navel chakra. Controlling the breath, from that mandala, the red fire of wisdom and awareness blazes, melting the syllable ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) at the crown of the head, passing through the four chakras. Generate faith in experiencing the wisdom of co-emergent bliss. Thus, relying on the mandala of Sindhura, the mind is empowered with wisdom and awareness, purifying the obscurations of the mind, and one has the authority to practice the wisdom light of the four joys of the path, the indivisibility of bliss and emptiness. May you have the fortune to attain the Dharmakaya, the fruit. In the supreme place of Mahamudra, dwells the wisdom of the conduct of Bodhisattvas. That is merely a name, a symbol, a designation. Thus, all phenomena are not inherently established as things. Your own mind is without basis, without root, and free from the extremes of elaboration. Although various appearances arise, recognize that appearance and mind are inseparable, the Dharmakaya, which cannot be identified. Thus, relying on the mandala of phenomenal existence Mahamudra, by bestowing the four empowerments upon body, speech, and mind, may all the obscurations of the three doors be purified. May you have the authority to practice the path of clear light union, the indivisible awareness-emptiness Mahamudra. May you have the fortune to attain the indivisible three Kayas, or the essence Kaya. The blessing is summarized thus. If you wish to elaborate further, the disciple should request: Great Vajradhara Lama, please grant me the empowerment and subsequent permission of Vajra Acharya. After making this request, visualize the disciples transforming into Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) on a lotus sun disc and Vajra, from the Vajra arise Vajradhara and Vajra Nairatmya, with blue bodies, holding a Vajra and bell. Perform the vase empowerment. The great Vajra of empowerment is, worshiped by all three realms, the secret three of all Buddhas, arising from the place, bestow it. Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Ta Samaya Śrī Ye Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The empowerment deities merge in the form of wisdom deities, with Akshobhya as the crown ornament. Scatter flowers, Oṃ Supratiṣṭha Vajra Svāhā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Place the Vajra in the right hand, the Vajra born from Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), which is the Vajra of skillful means itself, place it at the heart.
Chinese
守护誓言！将铃给予左手，从阿（藏文：ཨཱཿ）中生出的铃，即是智慧自性的铃，守护语之誓言！允许行拥抱之姿，以拥抱之姿，与明妃等结合，以交合之次第，守护手印身之誓言！再次递上金刚铃，执持金刚与铃，以智慧之手紧紧拥抱，金刚铃相互交合，今日成为金刚上师。获得了世间与出世间的金刚上师之灌顶。进行灌顶、加持与摄受弟子！以三誓言为先导，是金刚上师之灌顶。于顶门涂抹辛度罗，观想上师金刚持与顶门无二无别！于脐间涂抹，因汝之本尊是金刚瑜伽母，故恒常不离，观想身心为金刚瑜伽母！递上念珠，嗡 班杂 贝若匝尼 耶 啥日尼 萨 吽 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocani ye hari ni sa hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，耶，哈日尼，萨，吽，吽，啪，梭哈！）。令念诵者随念咒语。 于喉间涂抹，莫与念诵之次第分离！是身语意之随许。亦给予誓言、供养、行仪与四事业之随许。五部空行内外之，根本支分诸誓言，汝当善加守护之。仅此而已吗？于佛空行之誓言中，恭敬上师顶上戴，于诸有情修慈爱。于金刚空行之誓言中，行用五肉五甘露，修习无分别禅定。于莲花空行之誓言中，依止手印修习乐，献火供且歌且舞。于事业空行之誓言中，于续部中所生诸，了知皆不应遮止，直接行用当可为。于珍宝空行之誓言中，会供朵玛广大作，舍弃贪执往山居。内外秘密彼性之，以众多供养如实供，莫作犹豫无有量，以具猛厉之觉性，不容压制且遣除执着，强制断除诸系缚，将行仪带入究竟道，赤裸身着虎皮裙。
English
Keep the samaya! Give the bell to the left hand. The bell that arises from Ah (Tibetan: ཨཱཿ), the bell of the very nature of wisdom, keep the samaya of speech! Allow the gesture of embrace to be made. By the embrace, in union with the consort, through the stages of union, keep the samaya of the mudra body! Again, hand over the vajra and bell. Hold the vajra and the bell. Embrace tightly with the hand of wisdom. Join the vajra and bell together. Today, you have become a vajra master. You have received the empowerment of the vajra master of the world and beyond. Perform empowerment, consecration, and gather disciples! With the three vows as a prelude, this is the empowerment of the vajra master. Smear sindhura on the crown of the head. Meditate that the lama Vajradhara is inseparable from the crown of your head! Smear it on the navel. Since your deity is Vajrayogini, always be inseparable, and meditate that your body and mind are Vajrayogini! Hand over the rosary. Om Vajra Vairochani Ye Hari Ni Sa Hum Hum Phat Svaha (Tibetan: ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ vajra vairocani ye hari ni sa hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Vairochani, Ye, Hari Ni, Sa, Hum, Hum, Phat, Svaha!). Have the reciter repeat the mantras. Smear it on the throat. Do not be separated from the stages of recitation! This is the subsequent permission of body, speech, and mind. Also bestow the subsequent permission of vows, offerings, conduct, and the four actions. The root and branches of the vows of the five classes of dakinis, both outer and inner, you must protect well. Is that all? In the vow of the Buddha dakini, respect the lama and place him on the crown of your head, and cultivate love for all sentient beings. In the vow of the Vajra dakini, practice the five meats and five nectars, and meditate on non-conceptual samadhi. In the vow of the Padma dakini, rely on mudras and cultivate bliss, offer fire pujas, and sing and dance. In the vow of the Karma dakini, whatever knowledge arises in the tantra, you should not reject it, and it is permissible to practice it directly. In the vow of the Ratna dakini, make great tsok and torma offerings, abandon attachment and go to the mountains. The outer, inner, and secret offerings of that very nature, offer them truly with many offerings, do not hesitate, there is no limit, with a fierce awareness, do not allow suppression and dispel attachment, forcibly cut off all bonds, bring conduct to the ultimate path, be naked and wear a tiger skin loincloth.
Tibetan
ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅང་ཏེའུ་དང་། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས། །དུར་ཁྲོད་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བྱ་སྟེ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་གྱིས། །བསྲུང་བ་སྦྱིན་སྲེག་ཕྱིར་ཟློག་སོགས། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་བྱོས། །ཞེས་བསྒོས་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །སློབ་མས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཡོན་དུ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ། ༈ །ཚོགས་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿབི་གྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ལ་ཡཾ་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་ གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་བ་དན་བསྐྱོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འ