Tibetan
མ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་འཇུག་འདོད་ན། །དམ་པས་བདག་ནི་ངེས་པར་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པའམ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །བྱང་ ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱིད་དེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་ཀུན་མགྲོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག །སློབ་མ། ༀ་ཨཱཿབི་གྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷ རྨཱཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་གར་དྲིའི་ཆུས་བྱུགས་ལ། རྡོ་རྗེས་རེག་ཅིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔྲལ་བར་ༀ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཿས་མཚན་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྒོམས་ཤིག །པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་མཆོད། གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ལྟེ་བར་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་ཁར་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། ཁ་ལ་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾ་མཾ་དཀར་མོ། མགོ་བོར་བསྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་ཁུ། །སྨིན་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་སྟེ། གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གིས་བསྲུང་བའོ། །ཡང་ན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནས་འདིའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གོང་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས། བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་ལྷ། །ཐ་དད་དུ་ནི་མ་བལྟ་ཞིག །ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འདི། །བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ། གིས་ གདོང་དར་བཅིང་། ༀ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད། སྔར་གྱི་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿབི་གྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ལ་ཡཾ་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་སླར་ཡང་དབུས་སུ་ ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་བ་དན་བསྐྱོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། པད་ཀོར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བཞིའམ་ ལྔར་བརྗོད། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། པད་ཀོར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙ་ཨུནྨ་ད་ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དམྦ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྣནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཐཻཥྚཾཿབྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་བི་པ་ཐ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་ར་ཏ་ཡ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། སཱ་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བཞི་བརྗོད། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སོགས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ཞིང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་ གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་ཞིང་། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ། །ཉན་དང་ལྟ་བར་མི་དབང་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རབ་འབར་བས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་འགྱུར། །གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཞིང་། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་
Chinese
愿行于不净刹土。献曼达。我厌倦轮回之法，舍弃一切世间之事后，若欲进入大解脱之殊胜城，祈请上师务必引导我。如是云，导师请垂念，大乐者您是我的导师，示现大菩提之理，大怙主我祈求您，请赐予我彼誓言，亦请赐予我菩提心，请赐予我佛法僧三宝，于大解脱之殊胜城，祈请怙主引导我。如是祈请后，应行广大的皈依与发心仪轨。或者仅作简略：我皈依三宝，一切罪业皆忏悔，随喜众生之善，以意持佛菩提。皈依佛法僧三宝，直至菩提永皈依，我今发菩提心，为利自他圆满故，我发殊胜菩提心。噫玛吙，款待一切有情众，如是行持殊胜菩提行，为利有情愿成佛。弟子。以 ༀ་ཨཱཿབི་གྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 驱散。以 ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 净化。从空性中，诸弟子化为至尊金刚瑜伽母，身红色，一面二臂，右手持金刚钩刀，左手持盛满甘露之颅碗，臂弯处有喀章嘎，具足一切饰物。于额间、喉间、心间涂香水，以金刚杵触之，念诵 ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。额间由 ༀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 化为白色法轮，以 ༀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 标识；喉间由 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 化为红色莲花，以 ཨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 标识；心间由 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 化为蓝色金刚杵，以 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 标识。观想彼等之光芒消除身语意三之罪障，加持成为身语意金刚之自性。以鲜花，焚香，灯，香水，食物供养，念诵 ཨཱཿཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）供养。于各处以金刚缚印，两中指并拢伸直，以金刚手印触之，于脐间作猪面。
English
May I act in the impure realm. Offer the mandala. I am weary of the laws of samsara. Having abandoned all worldly affairs, if I wish to enter the supreme city of great liberation, I beseech the holy ones to surely guide me. Saying this, or: Teacher, please consider me. Great joy, you are my teacher, showing the way to great enlightenment. Great protector, I seek you. Grant me that very samaya. Also grant me the mind of enlightenment. Grant me the Three Jewels: Buddha, Dharma, and Sangha. In the supreme city of great liberation, I beseech the protector to guide me. Having made this request, one should perform the elaborate ritual of taking refuge and generating the mind of enlightenment. Or, one may do a condensed version: I take refuge in the Three Jewels. I confess all sins individually. I rejoice in the virtue of beings. I hold the Buddha's enlightenment in mind. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly, until enlightenment. I will generate the mind of enlightenment in this way, in order to accomplish the benefit of myself and others. I generate the supreme mind of enlightenment. Emaho, welcome all sentient beings as guests. I will practice the supreme conduct of enlightenment. May I become a Buddha for the benefit of beings. Disciple. Purify with ༀ་ཨཱཿབི་གྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Purify with ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). From emptiness, the disciples transform into the venerable Vajrayogini, with a red-colored body, one face, and two arms. The right hand holds a vajra-marked hooked knife, and the left hand holds a skull cup filled with nectar. There is a khatvanga at the elbow. She is in a form that is completely adorned with all ornaments. Anoint the forehead, throat, and heart with scented water. Touch them with a vajra, and recite ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). On the forehead, from ༀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) comes a white wheel marked with ༀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). On the throat, from ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) comes a red lotus marked with ཨཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). On the heart, from ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) comes a blue vajra marked with ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Meditate that the rays of light from these purify the sins and obscurations of body, speech, and mind, and bless them into the nature of vajra body, speech, and mind. Offer with flowers, incense, light, perfume, and food, reciting ཨཱཿཧཱུྃ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). At the places, touch with the vajra mudra, with the two middle fingers joined and extended, and make a pig face at the navel.
Chinese
身的自性是 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 邦(梵文天城体：बं，梵文罗马拟音：baṃ，汉语字面意思：邦) 红色。 心间是阎魔女的自性 杭(梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭) 扬(梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) 蓝色。 口中是迷惑母的自性 舍(梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍) 芒(梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒) 白色。 头顶是行动母的自性 舍(梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍) 舍(梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍) 黄色。 头顶上方是怖畏母的自性 吽(梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽(梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 绿色。 眉间是忿怒母的自性 啪(梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) 啪(梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) 烟色。 由六位盔甲勇母守护。 或者从祈请文到此之间，可以在前置生起之前做。 以香水等涂地，献曼扎后祈请： 诸佛之自性身， 皈依上师。 祈请薄伽梵金刚瑜伽母， 加持于我。 上师说： 上师与本尊， 莫视为他体。 必定此殊胜成就， 我将赐予你。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 匝殊班达 瓦热玛纳耶 吽(梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 以此系缚面巾。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿康 贝ra 吽(梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 以此将花鬘置于手中。 如之前的朵玛仪轨般布施朵玛： 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿 比格南达 哲达 吽(梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪(梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 索瓦 帕瓦 咻达 萨瓦 达玛 索瓦 帕瓦 咻多 昂。 从空性中，从扬(梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)字生出蓝色的弓形风轮，以扬(梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)字为标志。 在上方的双层容器上，以摇动的幡幢为标志。 其上从让(梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)字生出红色的三角形火轮，以让(梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)字为标志。 其上从三个康(梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康)字生出三个颅器，形如倒置的圆柱形底座，开口朝内。 在其上，从完全转变的阿字生出嘎巴拉，外部白色内部红色，是完整的一块，额头朝向自己。 其广阔等同于法界。 其中心，从木字生出形如青金石的尿液。 东面，从比字生出形如水晶的大便。 南面，从惹字生出形如精炼黄金的血。 西面，从虚字生出白色的菩提心。 北面，从玛字生出脑髓，再次回到中心。 从那字生出人肉。 东南面，从郭字生出牛肉。 西南面，从古字生出狗肉。 西北面，从达字生出象肉。 东北面，从哈字生出马肉。 它们再次以那些字母为标志。 从自己的左鼻孔中射出吽(梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字形的气。 吹到风轮上，幡幢摇动，风动火燃，颅器变暖。 诸物沸腾。 罪过的过失向外流出。 其上从嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)阿吽(梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)中射出光芒。 如此