Tibetan
ངད་ལྡན་པའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་རྒྱལ་བའི་ཁྲུས། །ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བཀྲེས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལྷ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཤོས། །དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །བསོད་ནམས་ཞིང་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲིལ་ཆེན་སིལ་སྙན་རྣམ་གྲོལ་ཚངས་པའི་དབྱངས། །བསམ་དག་ངག་གིས་བསྟོད་དེ་གུས་མཆོད་འབུལ། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་ སངས་རྒྱས་སར། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བསྐལ་པའི་མེ་འབར་འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕག་གདོང་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་སྟོན། །ཁྲོ་མོའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ། །འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །རྟོག་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་རུང་དཔའ་མོ་མ་རུངས་ཚར་གཅོད་མ། །སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྐུ་གསུམ་ དོན་དང་ལྡན། །ཉོན་མོངས་གཅོད་མཛད་འཇིགས་པའི་ང་རོ་ཅན། །བདུད་འདུལ་འཇོམས་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་སྐྱོན་བྲལ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་མ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུར་ཁྲོད་གནས་བཞུགས་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་འདུལ། །དྲག་མོ་འཇིགས་ཚུལ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ། །བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་འཆི་བའི་ཚུལ་སྤངས་མ། །རོ་དང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་ཚུལ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་མཛེས་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་གཅོད་མཛད་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ལྡན། །དུག་གསུམ་གཅོད་མཛད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་དོན། །ཡང་དག་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །དཔལ་འབར་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ཅན། །བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དོན། །ཉོན་མོངས་དགྲོལ་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་རང་བཞིན་ཕག་མོ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་དམར་བ་ཐུགས་རྗེའི་རང་འོད་ཅན། །འདོད་དགུ་ཕུན་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། །གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་བསྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་སྐྲ་གྲོལ་མཐུར་དུ་སྤུངས། །སྤྱན་དམར་འཛུམ་ཞལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདེ་འགྲོའི་ གནས་སུ་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐྱོན་བྲལ་ཡང་དག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲུལ་མོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་བརྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །མོས་བློས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་ མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙན་དན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་དྲི། །མོས་བློས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་རཱ་ས་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་སྤཪྴེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུདྡྷ་ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེ་སྡང་གཅོད་མཛད་གྲུབ་པ་མོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྟེར་མཛད་མ། །སངས་རྒྱས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྷཱུ་ཏཱིའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ། །དབུགས་བྲལ་ལྟེ་བ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །ཞུ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་མ། །བདེ་གཏེར་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་དོན་སྟོན་མ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཡུམ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་དོན་སྟོན་མ། །སྣང་སྟོང་ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུད་བཞིའི་དམག་ལས་རབ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདེ་ཆེན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མཛད་མ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཞི་མཛད་མ། །བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་བྱིན་བརླབས་ཅན། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ངོ་བོ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཌཱ་
Chinese
具有香味的， 香和药混合的净水是胜者的沐浴。 以智慧的云聚和慈悲的雨流， 愿不净污垢的众类得以清净！ 嗡 希 瓦日瓦拉嘿 瓦日 根德 扎的叉 布匝 麦嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 阿 吽(Om Shri Vajravarahi Vajra Gandhe Praticcha Puja Megha Samudra Spharana Samaye Ah Hum，嗡。吉祥金刚亥母。金刚香。领受。供养。云。海。充满。誓言。阿。吽。) 虽然胜者的身体没有饥渴， 为了众生的利益，供养天物甘露食。 既然已布置妥当，清净而洁白地供养， 祈请作为福田的诸位享用！ 嗡 希 瓦日瓦拉嘿 瓦日 内维德耶 扎的叉 布匝 麦嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 阿 吽(Om Shri Vajravarahi Vajra Naivedye Praticcha Puja Megha Samudra Spharana Samaye Ah Hum，嗡。吉祥金刚亥母。金刚食物。领受。供养。云。海。充满。誓言。阿。吽。) 大铃的清脆悦耳之声是解脱梵音， 以纯洁的意念和言语赞颂，恭敬地供养。 次第经历十地之后， 在成佛之地， 圆满二资粮后，愿成为正法之王！ 嗡 希 瓦日瓦拉嘿 瓦日 夏达 扎的叉 布匝 麦嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 阿 吽(Om Shri Vajravarahi Vajra Shabda Praticcha Puja Megha Samudra Spharana Samaye Ah Hum，嗡。吉祥金刚亥母。金刚声音。领受。供养。云。海。充满。誓言。阿。吽。) 瓦日瓦拉嘿(Vajravarahi，金刚亥母)。嗡 阿 吽(Om Ah Hum) 布达 达吉尼耶(Buddha Dakiniye，佛陀空行母)。嗡 阿 吽(Om Ah Hum) 瓦日 达吉尼耶(Vajra Dakiniye，金刚空行母)。嗡 阿 吽(Om Ah Hum) 拉那 达吉尼耶(Ratna Dakiniye，宝生空行母)。嗡 阿 吽(Om Ah Hum) 贝玛 达吉尼耶(Padma Dakiniye，莲花空行母)。嗡 阿 吽(Om Ah Hum) 嘎玛 达吉尼耶(Karma Dakiniye，事业空行母)。嗡 阿 吽(Om Ah Hum) 维瓦 达吉尼耶(Vishva Dakiniye，遍知空行母)。嗡 阿 吽(Om Ah Hum) 洛嘎 达吉尼耶(Loka Dakiniye，世间空行母)。嗡 阿 吽(Om Ah Hum) 至尊胜母金刚瑜伽母， 具有空性金刚之体性。 燃起劫末之火，发出怖畏的吽(ཧཱུྃ，hūṃ，种子字)声， 我向金刚暴怒母顶礼。 猪面示现无分别的法身不变， 以忿怒母的慈悲行众生之事。 圆满众生之事，具有怖畏的装束， 我向无分别行众生之事者顶礼。 可怖的勇猛女，降伏不驯之众， 三眼龇牙，具足三身 之义。 断除烦恼，具有怖畏的吼声， 我向降伏魔众的摧毁者之身顶礼。 发散的头发，赤裸无瑕，怖畏之形， 无烦恼瑕疵，行有情之事者， 以慈悲的铁钩，从六道处牵引， 我向圆满事业者顶礼。 安住尸陀林，调伏鲁扎男女， 猛厉怖畏之相，发出啪(ཕཊ，phaṭ，断除)之声， 以善巧方便和慈悲行众生之事者， 我向降伏魔众的猛厉女之身顶礼。 证悟法性之义，舍弃死亡之相， 尸体和日月莲花座之相， 以骨饰
English
With fragrant, Incense and medicine mixed with pure water, a bath for the victorious ones. With clouds of wisdom and a continuous rain of compassion, May the gatherings of impure stains be purified! Om Shri Vajravarahi Vajra Gandhe Praticcha Puja Megha Samudra Spharana Samaye Ah Hum Although the victorious ones' bodies have no hunger, For the sake of beings, offering divine nectar food. Since it has been arranged properly, offered purely and cleanly, I request those who are fields of merit to partake! Om Shri Vajravarahi Vajra Naivedye Praticcha Puja Megha Samudra Spharana Samaye Ah Hum The great bell's clear and pleasant sound is the liberation Brahma's sound, Praising with pure thought and speech, offering with respect. After gradually traversing the ten grounds, In the place of becoming Buddha, After perfecting the two accumulations, may I become the king of Dharma! Om Shri Vajravarahi Vajra Shabda Praticcha Puja Megha Samudra Spharana Samaye Ah Hum Vajravarahi. Om Ah Hum Buddha Dakiniye. Om Ah Hum Vajra Dakiniye. Om Ah Hum Ratna Dakiniye. Om Ah Hum Padma Dakiniye. Om Ah Hum Karma Dakiniye. Om Ah Hum Vishva Dakiniye. Om Ah Hum Loka Dakiniye. Om Ah Hum Victorious Bhagavati Vajrayogini, Possessing the nature of emptiness vajra. Igniting the fire of the eon's end, proclaiming the terrifying Hum sound, I prostrate to Vajra Tummo. The pig face shows the non-conceptual Dharmakaya, unchanging, With the wrathful mother's compassion, performing the deeds of beings. Perfecting the deeds of beings, possessing a terrifying appearance, I prostrate to the one who performs the deeds of beings without concept. The terrifying heroine, subduing the unruly, Three eyes, bared fangs, possessing the meaning of the three bodies. Cutting off afflictions, possessing a terrifying roar, I prostrate to the body of the destroyer who subdues the demons. Hair unbound, naked, flawless, terrifying form, Without affliction's flaws, performing the deeds of sentient beings, With the hook of compassion, drawing from the six realms, I prostrate to the one who perfects activities. Dwelling in the charnel ground, subduing Rudra male and female, Fierce and terrifying appearance, proclaiming the sound of Phat, With skillful means and compassion, performing the deeds of beings, I prostrate to the fierce body of the one who subdues the demons. Realizing the meaning of Dharma nature, abandoning the manner of death, The manner of corpse and sun and moon lotus seat, With bone ornaments
Chinese
所有人都以极美的忿怒母身，圆满功德者，我向您顶礼！ 手中拿着弯刀、颅骨和卡杖嘎，断除烦恼，具有智慧之光。 断除三毒，三身自然成就，行利益众生之事，我向您顶礼！ 大乐自生金刚空行母，不变智慧金刚法身。 无分别离戏智慧法界义，真实无二之身，我向您顶礼！ 六天女之自性金刚部，光辉炽盛，威猛可畏，具有忿怒姿态。 大乐自生大印之义，解脱烦恼者，我向您顶礼！ 世俗胜义自性猪母，身色红色，具有慈悲之光。 圆满一切所愿金刚空行母，大乐自生之身，我向您顶礼！ 尸林庄严圆满于身，弯刀卡杖嘎，各自手中持。 慈悲之自性，头发散开向上竖立，红眼含笑，我向您顶礼！ 成就事业金刚空行母，具有引导至安乐道之慈悲。 无垢真实，成为诸天之天，我向金刚幻母顶礼！ 班杂瓦拉合（藏文：བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི།，梵文天城体：वज्रवाराही，梵文罗马拟音：Vajravārāhī，汉语字面意思：金刚亥母）！嗡啊吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡啊吽）！布达达吉尼耶（藏文：བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：बुद्ध डाकिनी ये，梵文罗马拟音：Buddha ḍākinī ye，汉语字面意思：佛陀空行母）！嗡啊吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡啊吽）！班杂达吉尼耶（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：वज्र डाकिनी ये，梵文罗马拟音：Vajra ḍākinī ye，汉语字面意思：金刚空行母）！嗡啊吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡啊吽）！ra纳达吉尼耶（藏文：རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：रत्न डाकिनी ये，梵文罗马拟音：Ratna ḍākinī ye，汉语字面意思：宝生空行母）！嗡啊吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡啊吽）！贝玛达吉尼耶（藏文：པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：पद्म डाकिनी ये，梵文罗马拟音：Padma ḍākinī ye，汉语字面意思：莲花空行母）！嗡啊吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡啊吽）！嘎玛达吉尼耶（藏文：ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：कर्म डाकिनी ये，梵文罗马拟音：Karma ḍākinī ye，汉语字面意思：事业空行母）！嗡啊吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡啊吽）！比秀瓦达吉尼耶（藏文：བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：विश्व डाकिनी ये，梵文罗马拟音：Viśva ḍākinī ye，汉语字面意思：遍空行母）！嗡啊吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡啊吽）！洛嘎达吉尼耶（藏文：ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：लोक डाकिनी ये，梵文罗马拟音：Loka ḍākinī ye，汉语字面意思：世间空行母）！嗡啊吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡啊吽）！颜色形状美好，具有悦意装饰之花鬘，在一切方时，所有殊胜之形。 以虔诚之心，我向至尊母供养，请您享用后，赐予无上成就！ 嗡 舍利 班杂 瓦拉合 班杂 茹巴 布扎 昧嘎 萨姆札 萨帕ra纳 萨玛耶 阿 吽（藏文：ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།） 在一切方时，所有已获得和未获得的，功德言语声音影像悦意。 以虔诚之心，我向至尊母供养，请您享用后，赐予无上成就！ 嗡 舍利 班杂 瓦拉合 班杂 夏达 布扎 昧嘎 萨姆札 萨帕ra纳 萨玛耶 阿 吽（藏文：ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།） 在一切方时，檀香蛇心和，沉香等使感官愉悦之香。 以虔诚之心，我向至尊母供养，请您享用后，赐予无上成就！
English
All bow to the wrathful form, exquisitely beautiful, Perfecting virtues, I prostrate to you! Holding a curved knife, skull cup, and khatvanga in your hands, Cutting through afflictions, endowed with the light of wisdom. Cutting through the three poisons, the three bodies spontaneously accomplished, Performing the benefit of beings, I prostrate to you! Great bliss, self-born Vajra Dakini, Immutable wisdom, Vajra Dharmakaya. Beyond thought, free from elaboration, the meaning of wisdom's Dharmadhatu, True non-duality, I prostrate to your form! The nature of the six goddesses, Vajra lineage, Gloriously blazing, terrifying, with a majestic wrathful demeanor. The meaning of great bliss, self-born Mahamudra, Liberating from afflictions, I prostrate to you! Conventional and ultimate nature, the essence of the Sow Mother, Body color red, with the light of compassionate nature. Vajra Dakini, fulfilling all desires, Great bliss, self-born form, I prostrate to you! The ornaments of the charnel ground are complete on your body, A curved knife and khatvanga, each held in your hands. The nature of compassion, hair unbound and piled upwards, Red eyes and a smiling face, I prostrate to you! Vajra Dakini, accomplishing activities, With compassion leading to the state of bliss. Flawless and true, having become the deity of deities, I prostrate to the great Vajra Enchantress! Vajravārāhī! Om Ah Hum! Buddha ḍākinī ye! Om Ah Hum! Vajra ḍākinī ye! Om Ah Hum! Ratna ḍākinī ye! Om Ah Hum! Padma ḍākinī ye! Om Ah Hum! Karma ḍākinī ye! Om Ah Hum! Viśva ḍākinī ye! Om Ah Hum! Loka ḍākinī ye! Om Ah Hum! Beautiful in color and form, possessing pleasing garlands of ornaments, In all directions and times, whatever supreme forms exist, With devotion, I offer myself to the noble mother, Having accepted, please grant the supreme accomplishment! Om Shri Vajravārāhī Vajrarūpa Pūja Megha Samudra Spharana Samaye Ah Hum! In all directions and times, all qualities, spoken words, sounds, and pleasing images, whether obtained or not, With devotion, I offer myself to the noble mother, Having accepted, please grant the supreme accomplishment! Om Shri Vajravārāhī Vajraśabda Pūja Megha Samudra Spharana Samaye Ah Hum! In all directions and times, sandalwood, serpent heart, and, Agarwood and other fragrances that delight the senses, With devotion, I offer myself to the noble mother, Having accepted, please grant the supreme accomplishment!