Tibetan
སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མམ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། གོམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་གོམས་ནས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་སྐུ་དེ་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་། གསུམ་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་ཏུ་ༀ་དཀར་པོ། ཨཱཿ་དམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བརྩེགས་མ་རེ་རེའམ་གསུམ་ཀའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན། གོམས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། བཞི་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་གོམས་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམ། ལྔ་པ་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མདུན་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོན་གསུམ་དང་འབྱོངས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་གོང་ལྟར་རོ། །གཉིས་བརྟེན་མེད་ལ་གསུམ་ཀྱི་དང་པོ་རླུང་རྡོར་བཟླས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ༀ། གནས་པ་ཨཱཿ དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་སྟེ་མ་ཡེངས་བར་བྱ། གཉིས་པ་འཇམ་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་སེམས་འཛིན། གསུམ་པ་དྲག་རླུང་ལ་བརྟན་པ་ནི། རླུང་རོ་བསལ། དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གནས་ཉམས་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་ནས་དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་རབ་དངོས་གཞི་ལ་བཀྲི་བ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཞི་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་པ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་མི་གཡོ། ངག་མི་སྨྲ་བར་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རང་ཤུགས་སུ་དལ་བར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཏད་རིག་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ལ་འཛིན་ཞེན་མ་ཞུགས་པར་རང་སོར་བཞག་པས་ཡུལ་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་བར་མ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཞན་གོང་བཞིན་ལས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་རིག་པ་རྗེན་ལྷང་གིས་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ འཆར། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་ཡང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། གསུམ་པ་དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ཏུ་རེ་བསྒྲིམས་པའི་ངང་མདངས་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལས་ལངས་ཏེ་གོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་དོར། མིག་གཡོ་ཞིང་བལྟ། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ་དྲན་པའི་སོ་མ་ཤོར་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་རྐྱེན་སྣང་ཇི་ཙམ་མང་བཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུད་ཤིང་མང་ན་མེ་ལྕེ་མང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། བྱང་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་རྟོགས་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་མྱུར་ལ། མཐར་ཐུག་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་ འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་རིམ་ཉེར་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ་གལ་ཆེ་བའི་བཞག་ཐབས་གསུམ་ནི་མ་ཡེངས། མི་བསྒོམ། བཟོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་ན ང་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་སེམས་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པར་ཡེངས་མེད་སོ་མར་བཞག་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་པས་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པར་རྩོལ་མེད་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་དྲན་རིག་གཉིས་ཡ་བྲལ་ཐ་དད་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རང་གསལ་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་དོན་ཀྱང་འདུའོ། །སྐབས་འདིར་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་ཞི་ག ནས་ལྟེངས་པོར་གྲགས་པ་སེམས་ལ་དྭངས་ཆ་མེད་པའི་མོག་གེབ་བྱུང་ན་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་གྲིམས་ཆ་ཐོན་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཐག་བཅད་དེ། སྣང་བ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར། གཉིས་པ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། གོང་དུ་སེམས་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་སོང་ན་འདིར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོག་མོད། རྒྱས་པར་མ་སོང་བའམ། སོང་ཡང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན། དང་པོ་རྟོག་པ་རྩད་བཅད་པ་ནི། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་མྱོང་མཁན་འདི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ཡིན། གང་གཙོ་ཆེ་བརྟགས་པས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལེན་པར་ཤེས་སོ། །བར་དུ་མཚང་བཙལ་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། བདག་གཞན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག ། གཅིག་ཐ་དད། ཡོད་མེད། ཡིན་མིན་སོགས་གང་དུའང་མ་འགྲུབ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གསུམ་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གར་གནས། མཐར་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས་གསུམ་ཀའི་ཡུལ་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་མ་རྙེད་པའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་རིག་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ནི། གོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སེམས་དེ་ཅིའང་མ་གྲུབ་བོ། །སྟོང་པའོ་སྙམ་དུའང་མི་འཛིན་པར་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་བབ་ཏུ་བསྐྱང་། བཞི་ཆ་སུམ་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། རིག་པ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས། རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་ པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དངོས་སྨོས། འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་གདམས་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་པའི་གནད་འབའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་མོད་ཀྱི། ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། རང་སེམས་དབྱིབས་ཁ་དོག་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་འདི་ཀ་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ། ཧྲིག་གེ། ས་ལེར་རིག་པས་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པས། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ། རིག་པ་རྗེན་པ་ངོ་ཤེས་ན་གནས་འགྱུ་བྱིང་རྒོད་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། ཆུ་བུར་ཐམས་ཅད་ཆུར་རོ་གཅིག་པའམ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ས་རྡོ་ཕལ་པ་ནི་རྙེད་པ་བཞིན་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་རང་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས། ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་། ད་ལྟ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། མཐར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་ཐིམ་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་གདོད་ནས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་སྤང་གཉེན་སྤྲོད་དུ་མེད་པ་ནི། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་འདོར་ལེན་མི་བྱ་བ་སེམས་རང་བབ་ཏུ་ཀློད་ཅིང་ཁ་ཡན་དུ་བཞག །རང་རིག་རྗེན་པ་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། རིག་པ་ཁེར་འདེད་གྱི་གནད་འདི་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དང་གྲུབ་དོན་གཅིག་ཀྱང་ལམ་གྱི་གནད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྫོགས་ པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེའང་གཞིའི་སྐབས་སུ། དྲི་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་། དྲི་བཅས་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་མདངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་གཉེན་པོའི་ཆོས་དང་། མ་རིག་ཀུན་གཞིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་སྤང་བྱའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཐ་དད། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུ་གྱུར་པ་ན། ཀུན་གཞི་བག་ཆག་དང་བཅས་པའི་བློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་པའོ། །གནད་འདི་དག་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདིར་ནི་རིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་པ་ཧར་སངས་རྗེན་ལ་བུད་པ་ན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་དེངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འགྱུ་སྟོང་ལྟར་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་དེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཤེལ་གོང་ལ་གདོད་ ནས་མ་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྟོང་ལྷོངས་ཕུད་པའི་བོགས་འདོན་དུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་གདམས་ངག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་གྱིས་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་སྟངས་གཅུན་ནས་བལྟས་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་གདངས་ཀྱི་གོ་ཕྱེས་ནས་དཔེ་ཅན་ནང་གི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ཡུན་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཞི་ལྷ
Chinese
对身之专注：于自身前方，于蓝色明点之中，观想安住莲花月垫上的普贤父母，或莲花生大师身着圆满的服饰和珍宝，观想任何一种绘画或塑像。
English
Focusing on the Body: In front of oneself, in the center of a blue bindu, visualize the Primordial Buddha (Kuntuzangpo) and consort seated on a lotus and moon cushion, or Guru Rinpoche in complete attire and ornaments, focusing on any kind of painting or sculpture.
Chinese
从座位上起身，随意地迈开步伐，转动眼睛四处观看，口中发出哈哈、嘻嘻等声音，集中精神，不让念头走失，努力修习，从而证悟到自生自显、离戏、无须扬弃取舍的状态，就像水波融入大海一样。因此，要学习证悟这种境界。这样，外缘显现越多，空性智慧也会随之增长，就像木柴越多，火焰也越旺一样。从这些修习中，声闻的三门自然安住，菩萨使安住更加稳固，忿怒尊使稳固达到究竟，止观的觉受证悟迅速生起，最终，任运自成大圆满的见解会显现出来。 第三，二十一种灌顶次第中，共同重要的三种安住方法是：不散乱、不修饰、无造作。也就是，不要让心随逐内外境的因缘而散乱，而是安住在不散乱的觉性之中；不要过度约束身语意三门，而是安住在无勤任运的放松状态中；不要将分别念和觉知视为分离、不同、对立，而是安住在自明自净的状态中。这些也包含了共同乘中所说的解脱三门的修持要义。此时，遣除沉掉之障等方法与其他教言相同。特别之处在于，如果从寂止中出现昏沉，心中产生没有清明之感的模糊状态，就要用忿怒尊的姿态来遣除，并且始终要保持觉知的警觉性，这一点至关重要。第二，修习胜观分为两种：中转法轮的见解和后转法轮的见解。第一种又分为两种，首先是确定外在所执著的境不存在，即要断定，包括显现和轮回涅槃在内的一切法，都如幻如梦，只是自己心的假立，没有丝毫真实的自性。观察任何显现的体性，都会显现为空性、无执。第二是确定内在执著的心念没有根基，如果在之前的修心阶段已经详细修习过，那么在这里安住在离戏的自性中就可以了。如果没有详细修习，或者修习了但没有确定，那么首先要追究念头的根源：在轮回中漂泊，追求安乐
English
Rising from the seat, take random steps, move the eyes and look around. Utter sounds like "Haha, Hihi," etc., concentrate the mind, and without losing mindfulness, practice diligently. Thus, one should train in realizing the self-arisen, self-manifest, free from elaboration, without acceptance or rejection, like a wave dissolving into the ocean. By this, the more external circumstances appear, the more emptiness-wisdom will increase, just as more firewood makes a bigger flame. From these practices, the three doors of the Shravakas naturally abide. Bodhisattvas make the abiding more stable. Wrathful deities bring the stability to its ultimate completion, and the experiences and realizations of Shamatha-Vipashyana quickly arise. Ultimately, the view of the spontaneously accomplished Great Perfection will manifestly appear. Third, among the twenty-one empowerments, the three common and important methods of abiding are: non-distraction, non-meditation, and non-fabrication. That is, do not let the mind wander after external and internal circumstances, but abide in non-distracted awareness. Do not bind the three doors of body, speech, and mind too tightly, but abide in a relaxed state of effortless spontaneity. Do not regard conceptual thoughts and awareness as separate, different, or antagonistic, but abide in a self-luminous and self-purifying state. These also include the essential points of the practice of the three doors of liberation taught in the common vehicle. At this time, the methods for clearing away dullness and agitation are the same as in other instructions. In particular, if dullness arises from Shamatha, and a vague state without clarity occurs in the mind, it should be cleared away with the posture of a wrathful deity, and it is crucial to always maintain alertness in awareness. Second, the practice of Vipashyana is divided into two: the view of the middle turning of the wheel and the view of the final turning of the wheel. The first is further divided into two. First, establish that external grasping of objects is without existence, that is, to determine that all phenomena, including appearances and Samsara-Nirvana, are like illusions or dreams, merely imputed by one's own mind, and without any true nature whatsoever. By looking at the nature of any appearance, it will appear as emptiness and without grasping. Second, establish that the internally grasping mind has no basis. If it has been extensively practiced in the previous stage of mind training, then it is sufficient to abide in the non-elaborate nature here. If it has not been extensively practiced, or if it has been practiced but not determined, then first investigate the root of thoughts: wandering in Samsara, seeking happiness.
Chinese
感受痛苦的是身体、语言、意念三者中的哪一个呢？通过考察哪个最重要，得知一切的根本在于执着于心为自我。中间寻找漏洞是：身体、语言、意念三者，以及自我、他者、轮回、涅槃一切，都由心来分别。 一和多，有和无，是和非等，在任何方面都无法成立，从而确定下来。第三，考察生处、住处、去处三者是：这个心最初从哪里产生？中间住在哪里？最终到哪里去？通过考察，因为没有找到这三者的处所，所以安住在远离生、灭、住三边的状态中，这与断除理智的戏论相符。第二，与最后的法轮相符地修持是：对于上面已经确定的心，什么也没有成立。 也不要执着于它是空性，而是将自生自明的觉性，明空赤裸的状态，以不做作的自然状态来保持。安住在四分三离的见解中，心的自性无根无基。觉性本初就是自生的法身，安乐逝者的心髓，普贤、莲花生，无需从他处寻找。因此，对自显无别的见解获得自在。 第三部分分为两点：真实宣说止观双运的修持方式，以及讲述其余的特殊意义。第一点，在引导文和正文中，出现无量无边的教导方式，所有这些都与甚深的要点相关联。但是，这个宗派独特的教导要点有三个：自己的心超越了形状、颜色、相状的法，具有空明觉性的心髓，这个本身就是自明的赤裸状态。赫然！清晰地！以觉性认识到本净原始的实相，普贤王如来，智慧通透的见解，就在自己身上认识到。这被称为“认识到自己身上”。如果认识到赤裸的觉性，那么无论出现什么样的住、动、沉、浮、好、坏的念头。 觉性的本体都不会被外境所改变，不会被执着所迷惑。就像所有的水泡都与水同味，或者在金洲中发现普通的泥土石头一样，无论显现什么，出现什么，都认识到是自生的智慧法身的唯一游舞。这被称为“当下一刀斩断”。因为对此获得了定解，所以对于外境和心的各种念头，首先在法性