Tibetan
་དུ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ་དང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཛིན་མེད་བློ་འདས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་དང་། རིག་གདངས་ལུག་རྒྱུད་བཙོན་དུ་ཟིན་པས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་ཞེན་གྱི་ཤུན་པ་ཡལ་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་དང་། བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་ཉམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་སྣང་བ་ཅོག་གཞག་གི་ཉམས་ལེན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དྲིལ། ནུབ་མོའི་རྨི་ལམ་ཉིད་འཁྲུལ་གཏི་མུག་ཁ་ཡན་དུ་མི་བཏང་བར་འོད་གསལ་ཤེས་པ་བུམ་འཇུག་ལ་བསླབ། ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་རྣམ་གཡེང་གི་བྱ་བྱེད་ཀུན་ལ་ཨ་འཐས་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་གཏོད་ཕུར་ཕུད་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་བདེན་ཞེན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པར་ལ་ཟླའོ། །གཞན་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ གོལ་ཤོར། ཐོད་རྒལ་ལ་མིག་གི་གེགས་སེལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་གཅིག་གིས་མཚོན་པའི་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན། ལས་དང་པོ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བཏུ་བ་བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ཀྱི་མཐའ་རྒྱ་བཅད། ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག་གི་སྤྱོད་པས་གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གེགས་སྐྱོན་གྱི་གོལ་ས་མི་འགྱུར་བར་བྱ། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ། རི་དྭགས་སྨས་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཡེང་གི་འཁྲི་བ་མེད་པར་མི་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། དེའི་གྲོགས་སུ་ཀླུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ་ཏེ་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་ཕྱིར་མི་འབྲེང་། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་བར་མ་གསུམ་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཞེན་འཁྲིས་བསྐྱུར། ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་ལ་གཙང་སྨྲེའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ ཤེས་ཤིང་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར། མཐར་ཉམས་ལེན་ལ་གོམས་པ་ཐོབ་ཚེ་ག ཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་རྐྱེན་ལ་ཉམ་ང་མེད་ཅིང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཙན་ཆོད་དུ་བཏང་ལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གཞན་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བའི་ཉམས་ལེན་ཚ་ཐུབ་གྲང་ཐུབ་ཤ་ཆོད་རུས་ཆོད་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཨ་ཏིའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའམ་བྱས་ཀྱང ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་མ་སླེབས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲིལ་ཅན་དུ། འཕོ་བ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པ་རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཐབས་ཚུལ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་། འབྲིང་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་སེམས་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་རྩ་བར། འཕོ་བ་སྐར་ཁུང་མདའ་ འཕང་ནི༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲ་ཡིས་འཕོ༔ ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་རྟགས་མྱུར་ཐོན༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལག་ལེན་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ནས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་སྣང་ཞིང་སྟོང་། སྟོང་ཞིང་གསལ་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་སྐུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ། མར་སྣ ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་སླེབ་པ། སྨྱུག་ཚིགས་བཞིན་རང་འགགས་སུ་སོང་བ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་འཐོན་པ། སྙིང་གར་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འོད་ལྷག་གེ་བ་གཅིག་དབུ་མའི་ནང་དབུས་སུ་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་དྲི་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ནང་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཟུག་པར་བསྒོམས་ལ་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དགུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༴ ཟབ་ལམ་སོགས་འགྲེ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༴ མྱང་བ ན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ༴ རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ༴ བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་རླུང་གནད་སྔར་གཏུམ་མོའི་སྐབས་བཞིན་དལ་བུས་རྔུབ། ལྟེ་འོག་ཏུ་མེར་གྱིས་བཀང་། སླར་ཡང་ཁོང་པའི་ནང་ནས་སྟེང་རླུང་གནོན་ཆུང་བྱས་ཏེ་གཞིལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། རླུང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་ན་རྔུབ་ཆུང་བརྩེགས་ཏེ་གཞིལ། བཏང་བའི་སྐབས་ཧིཀ་ཅེས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་གཏད། ཕཊ་ཅེས་པས་སྙིང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྩལ་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པའི་ཤུགས་ལྟར་དབུ་མའི་ནང་ནས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་ཐལ་བྱུང་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པར་སོང་ནས་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པར་མོས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་རླུང་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱ། ཡང་རླུང་རྔུབ་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་དེ་སྔར་གྱི་གནས་ནས་རིམ་པར་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཀ་ཞེས་རླུང་སྔར་བཞིན་འཛིན། དབྱུང་བ་ན་རླུང་གནས་སྒྲ་གདངས་དམིགས་པ་བཅས་སྔར་བཞིན་བྱས། རྡོ་རྗེ་དེ་བླ་མ་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་སླེབ་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་སྐབས་དེར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག །དེ་ལྟ་བུ་ ནན་ཏན་ཏུ་བསྒོོམ་ཞིང་། མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་ཕབ། ལྷུང་བཟེད་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་རང་ལུས་གང་བར་མོས་ལ་སིདྡྷི་ཚེ་ཤམ་ཅན་བཟླ། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་མོས་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །རླུང་དང་སྦྲགས་པའི་འཕོ་བ་འདི་གཞན་ལས་རྟགས་མྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང་། འཕྲིགས་པ་དང་། ཆུ་སེར་ཐོན་པ་སོགས་འོང་བས་དེ་བར་དུ་ནན་གྱིས་བསྒོམ། རླུང་དང་སྦྲགས་ཚེ་ཧིཀ་དང་ཕཊ་ཅེས་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་བརྗོད་མི་བདེ་ཡང་རླུང་དང་མི་སྦྲགས་ན་ཡར་སྤར་དུས་ཧིཀ་འ མ་ཕཊ་དང་མར་བབ་དུས་ཀའམ་ཊ་ཞེས་བརྗོད། དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཕཊ་བརྗོད་པ་ཚེ་ལ་མི་གཟན་པས་ལེགས། ལས་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁྱད་མེད་གསུངས། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཚངས་བུག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱངས་སྐབས་སུ་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། ཀླད་ཡུ་འཁོར་བ་འོང་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པས་གེགས་སེལ་དུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་མཐོ་བར་བཏེགས་ ནས་ཚངས་བུག་ཆེར་ཡངས་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་པར་བསྒོམས་པས་སེལ་ཞིང་འབྱོངས་ཆེས་པས་ཚེ་ལ་གཟན་གྲབ་བྱུང་ན་དམིགས་པ་འོག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ཚེ་བསྙེན་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ནི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་དུས་མིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ། རྟགས་ཐོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་ཙམ་རེ་མ་བྱས་ན་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་མི་བཏུབ་པས་ཉམས་ལེན་ནར་མར་བྱ། ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་ཚོད་འཛིན། ལས་སྦྱོར་དུས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ན་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་ཞེན་པས་ལན་གཅིག་གིས་འཕོ་མ་ནུས་ན་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱར་བས་འཕོའོ། །འཕོས་ནས་མར་མི་དབབ་པར་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ལས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་དཔག་ཚད་ཙམ་དང་། དེ་ནས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སམ། བདེ་བ་ཅན་ཏུ་གཤེགས་པར་མོས། གཞན་ལ་འདེབས་དུས་རང་ཉིད་ལྟར་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ཅི་ལྟ་བར་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྟོང་ར་དབུ་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་འདེབས་བྱས་ལ། ཀ་ཧིཀ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཀ་ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སེམས་གཏད། ཧིཀ་ཅེས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཕཊ་ཅེས་པས་བདེ་བ་ཅན་ཏུ་སྤར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྲ་ནས་འཐེན་ཅིང་རྟགས་མཐོན་པར་གསོལ་འདེབས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་མི་དབབ་པར་དམིགས་པ་བསྐྱར། མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་སོང་བ་ལ་ནི་ཕུང་པོར་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་འདེབས་པར་བཤད་ཀྱང་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་ཚར་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་པ་དོན་མེད་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཐབས་གཞན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་ཁར་དངོས་སུ་འཕོ་མ་ནུས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དབང་པོ་ཡང་མཐའ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའང་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རླུང་སེམས་དོན་ནུས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་མགྲོན་སྦྲུམ་མ་ བསྲེེགས་ཐལ་དང་། སྦྲང་རྒོད། རྡོ་ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ་ལྕེ་ཚེའི་མེ་ཏོག་སྦྱར་ནས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང་། གདམས་ངག་གཞན་ལས། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྂ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མས་བདུན་གྱིས་འབྱོངས་ངེས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་མ་འབྱོངས་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྒྲིབ་གཞན་བཤགས་སྡོམ་སྟོབས་ཆེན་བྱས་ལ་ཉམས་ལེན་གཉུག་བསྲིངས་པས་དགོས་དོན་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ། འབྲིང། ཐ་མའི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཏེ་དེའང་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར
Chinese
于坚定不移的见解，如山王般不动摇；于显空无别、无执、超离思维的境界，如大海般寂静；于觉性光芒束缚念头，使习气迷执的外壳消融的觉性，如磐石般稳固的窍诀；不为昏沉掉举所扰，不为乐明无念的体验所束缚，不离明觉本智的显现，将显现安住于本然状态的四种修持融为一体。夜晚的梦境也不要放任于错乱愚痴之中，而要修习光明智慧融入宝瓶气中。日夜于衣食住行等一切散乱的活动中，断除对自我的执着，舍弃一切攀缘。对于六根所显现的一切，不以真假执着束缚，而安住于自然解脱的境界。此外，关于彻却的歧途，妥噶的眼障消除等，可从其他引导书中详细了解。 第二，从《日月和合续》等经典中所说的二十一种行为方式的分类和总结，可归纳为：初学者应像蜜蜂采蜜般，从一切法门中汲取精华，以此来拓展闻思修的广度。通过如鸟归巢般的行为，断除对诀窍的疑惑，避免陷入犹豫不决的歧途。在实修时，应像雌鹿般远离尘世的喧嚣，前往无人之境修行。为了辅助修行，应像哑巴一样禁语，将一生都投入到修行中，不追逐世间的善恶。像疯子一样，舍弃对敌友、贪嗔、好坏的执着。像猪狗一样，对衣食住等不作清净与否的分别，随遇而安，将一切显现都转化为修行的助缘。最终，当修行达到纯熟时，应像百兽之王狮子一样，对一切显现无所畏惧，彻底斩断一切希冀与恐惧的束缚。在证得果位之前，不让自己的心识有片刻落入外境的掌控之中，要做到耐寒耐热，身心坚固。 第四，关于阿底瑜伽的修持者所具备的根器和
English
Unwavering in the decisive view, like a mountain king; in the state of indivisible appearance and emptiness, non-grasping, beyond thought, like a vast ocean; with the luminosity of awareness binding thoughts, causing the shell of habitual clinging to dissolve, the instruction of awareness abiding as it is, like a rock; not being swayed by dullness or agitation, not being bound by the experience of bliss, clarity, and non-thought, not straying from the manifestation of primordial wisdom, integrating the four types of practice of resting appearance as it is. Do not let the dreams of the night be lost in confusion and delusion, but train in the wisdom of luminosity merging into the vase. Day and night, in all distracting activities such as food, clothing, and shelter, cut off attachment to the self, and abandon all clinging. For all that appears to the six senses, do not be bound by clinging to truth or falsehood, but rest in the state of natural liberation. Furthermore, regarding the pitfalls of Trekchö and the clearing of obstacles to the eyes in Tögal, etc., learn more details from other guidebooks. Secondly, the classifications and summaries of the twenty-one types of conduct mentioned in scriptures such as the "Union of Sun and Moon Tantra" can be summarized as follows: Beginners should, like bees gathering honey, extract the essence from all Dharma doors, thereby expanding the scope of hearing, thinking, and meditating. Through conduct like birds returning to their nests, cut off doubts about the key instructions and avoid falling into the pitfalls of hesitation. During practice, one should, like a female deer, stay away from the noise of the world and go to uninhabited places to practice. To aid in practice, one should be like a mute, keeping silent and dedicating one's life to practice, not chasing after worldly good and bad. Like a madman, abandon attachment to enemies and friends, attachment to desire and aversion, and attachment to good and bad. Like dogs and pigs, do not discriminate between cleanliness and impurity in food, clothing, and shelter, be content with whatever comes, and transform all appearances into aids for practice. Finally, when practice becomes proficient, one should be like a lion, the king of beasts, fearless of all appearances, and completely sever all bonds of hope and fear. Until the attainment of fruition, do not let one's mind fall under the control of external circumstances for even a moment, and strive to be resistant to cold and heat, with a firm body and mind. Fourth, regarding the capacity and
Chinese
对于那些即使努力修行，但尚未达到体验和证悟的人，连接道路的方法是：迁识的口诀是最深奥的。正如中国化身喇嘛的铃声中所说：“对于上等根器的人来说，没有迁识的对象和迁识的主体，自心不加修饰的自然状态就是法身的迁识。”如果这种情况显现，就不需要依赖其他方法。对于中等根器的人来说，依赖本尊的生起次第和风心的专注来进行迁识。正如根本经文中所说：“迁识如同星窗射箭，光团伴随声音迁转，反复修习，证相迅速显现。”这里展示了如何将经文的意义付诸实践：在舒适的坐垫上，身体姿势端正，观想莲花光焰的生起次第，清晰明澈，没有杂染，显现且空性，空性且显现，如同水中的月亮。在身体的中央，有一根中脉，像箭杆一样粗细，颜色白色，明亮而清澈。下端到达肚脐下方四指处，像竹节一样自然闭合。上端从头顶梵穴伸出。在心间，观想自己的意识为一颗白色金刚，闪耀着光芒，位于中脉的中央。在头顶，莲花月轮的座垫上，其自性是具誓根本上师，形象为无量光佛，身色红色，身着三法衣，双足金刚跏趺坐，双手结禅定印。从他的心间发出五彩光芒，穿过中脉的上端，如同打开了广阔的视野，融入心间的金刚中。然后进行迁识的祈请：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！祈请法身无量光佛！通过甚深迁识道，在空中飞行，愿意识从九孔中脱离，蒙受加持往生极乐净土！祈请报身大悲尊！甚深道等重复。祈请化身莲花生大士！祈请空行母益西措嘉！祈请娘本定增桑波！祈请持明虹身心髓！祈请受命法主士夫！祈请恩重如山的根本传承上师！通过甚深迁识道，在空中飞行，愿意识从中脉中脱离，蒙受加持往生极乐净土！如此念诵。然后，风脉要诀如前猛厉火