Tibetan
་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ནས་འཆི་ཀ་ཚུན་ཉོ ན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་དང་། འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་དག་ནས་འཆི་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་བདུན་བར་དོར་འཚར་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་བར་དོའི་ངོ་བོ་ནི་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན། དེ་ཡང། དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་མ་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆོད་དོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དཔེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་དོན་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ནན་ཏན་ལྷུར་བླངས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བློ་ལ་གས ལ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པའི་དུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་མིག་ཏུ་ཟུག་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་ སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིངས་ཚུད་དེ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ལ། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་གྲོལ་ན། སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་བདུན་པོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། ཚེ་འདིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཡང་བསྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་བས་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་ཤར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ། སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས་ཆོས་ ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་རྗེས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་པདྨ་འོད་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་སོགས་རང་སྣང་དག་པ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གདམས་པ་ནོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ནས་མཐར་ཐུག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་མི་མཇེད་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་སྟེ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་ནས་ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་རྟོག་མེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་ དབྱེ་བསྡུ་བཤད་པ་ནི། ཤེས་རབ་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་འདིའི་ལམ་སྲོལ་རྐང་ཚུགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་རྟགས་ཐོན། བསྐྱེད་རིམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། གཟོད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྟགས་ཐོན་དུ་སྦྱངས་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དེའང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་གཙོ་བོར་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན། ཞར་བྱུང་རྣ་བའི་སྒྲ་སྦྱོང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གཞན་ལས་འབྱུང་བའང་སྦྱར། དབྱིངས་སྣང་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ཞིང་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ་སྣང་མུན་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་གུ་གུ་རྒྱུད་ཨ ར་ལ་གཏད་དེ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དད་པ་ཡོད་པ་ཤེར་བརྩོན་དམན་པ་དག་གིས་ལམ་རིམ་དུམ་བུ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། དེའང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནར་མོས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བསྙེན་ཡིག་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བྱ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འོད་འབར་ལ་འཇུག །རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྲངས་ཐེམས་དང་། བསྐྱེད་བཟླས་གང་འགྲུབ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སོགས་ལེགས་པར་བཏང་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་སྟོན། བློ་ནུས་ཆེར་དམན་པས་དེ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ན། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་བཞག་ལ་ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་བཟླས་རྟགས་ཐོན་བྱར་གཞུག་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འཆད་དོ། །གཞུང་འདི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པར་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དུ་ཁ་ འཕངས་པར་མཛད་པ་དང་། ངོ་མཚར་གཏེར་བྱོན་ཆོས་འདིའི་ཆ་ལག་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་གཞུང་མ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་གལ་ཆུང་དུ་བཞག་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞི་ལྷག་ཐུན་མོང་བ་དང་བསྟུན་པ་སོགས་སྣང་ཡང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཕུང་པོ་འོད་ལུས་སུ་དེངས་པའི་གནད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་ནི་དབང་བཞིའི་ལམ་རིམ་ཆ་ཚང་བའི་རྐང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲིགས་ཆགས་མིན་པ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའང་། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དབང་དུ་བཀོད་དེ་གཏད་རྒྱ་བྱ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་རབ་ཚེ་གཅིག །མ་མཐས་ལོ་ཟླས་མཐའ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཐོས་པར་དགའ་བ་ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འཆད་ཅིང་ ཉན་པའི་དགེ་བའང་
Chinese
从介绍的三刹那直到临终，粗细烦恼和五蕴之身的粗重，无论以四种临终方式中的哪一种，都能在原始法界中证得菩提。第二，中等根器者的七种差别在中阴中增长广大，分为三：本体、分类、取舍。第一，中阴的本体是，从基界本来清净之外显现的一切都是中阴的阶段。基显现显现为智慧的现象是清净法性中阴，错乱显现被六道所摄的一切法是不清净错乱中阴。也就是说，从界本来清净中显现，直到未圆满于显现之界之间的有心识种子都是中阴。第二，分类是，如《根本慧论》所说：“分类有四种。”即生死的或自性的中阴、临终中阴、法性中阴、有中阴四种。第一，生死的或自性的中阴是，从在母胎中受生开始直到被死魔击中为止。第二，临终中阴是，趋向死亡直到内气断绝为止。第三，法性中阴是，从内气断绝光明显现开始直到任运自成的显现融入为止。第四，有中阴是，从任运自成的显现融入开始直到来世的受生未成立为止。第三，各自的取舍，以比喻和意义两种方式来阐述。比喻如，对生处中阴断除怀疑，如同进入花斑狗群中一样。意义是，依靠殊胜上师，对上师所开示的窍诀之义，通过闻思修而精进修持，从而断除怀疑。临终中阴的明观，如同美女照镜子一样。意义是，将先前串习的窍诀，通过自己或他人的因缘，在心中清晰地显现出来。此时，在外气断绝之时，观想金刚萨埵的密道，名为光芒射入眼中，将觉性专注于此，据说能向上彻底解脱。法性中阴时，相信自显现，如同孩子投入母亲怀抱一样。意义是，窍诀之义已融入修持，无论法性的显现如何出现，都不会恐惧，而是确信自显现是智慧的游舞
English
From the three moments of introduction until the moment of death, subtle and coarse afflictions, and the grossness of the body of elements, by whichever of the four ways of dying, one will be enlightened in the primordial realm. Secondly, the seven distinctions of the middling faculty increase and expand in the bardo, which has three aspects: essence, divisions, and taking the path. First, the essence of the bardo is that all appearances other than the ground-essence, the primordially pure, are the state of the bardo. The appearances that arise as the ground-appearance wisdom are the pure dharmata bardo, and all the impure, deluded phenomena included in the six realms are the impure, deluded bardo. That is, the mind with its seeds that arises from the essence of primordial purity and has not yet been perfected in the realm of manifestation is the bardo. Second, the divisions are as stated in the Root Wisdom: "There are four divisions." These are the bardo of birth and death or nature, the bardo of dying, the bardo of dharmata, and the bardo of existence. First, the bardo of birth and death or nature is from the moment of conception in the mother's womb until struck by the disease of death. Second, the bardo of dying is from the approach of death until the cessation of the inner breath. Third, the dharmata bardo is from the cessation of the inner breath and the arising of the appearance of clear light until the dissolution of the spontaneous appearances. Fourth, the existence bardo is from the dissolution of the spontaneous appearances until the establishment of the next rebirth. Third, the individual ways of taking the path are shown by two examples and meanings. The example is like cutting off doubts in the bardo of the place of birth, like entering a group of spotted dogs. The meaning is to rely on the noble lama and to diligently take to heart the meanings of the instructions taught by him through hearing, thinking, and meditating, thereby cutting off doubts. The clarification of the bardo of dying is like a beautiful woman looking in a mirror. The meaning is to clearly bring to mind the practices previously accustomed to, through one's own or another's circumstances. At this time, it is said that at the time of the cessation of the outer breath, by focusing awareness on the rays of light called the secret path of Vajrasattva that pierce the eyes, one will be liberated upwards and thoroughly. In the dharmata bardo, trusting in one's own appearances is like a child entering its mother's lap. The meaning is that because the meaning of the instructions has been integrated into practice, no matter how the appearances of dharmata arise, there is no fear, but confidence that one's own appearances are the play of wisdom.
Chinese
彼等以八种生起次第之法，及八种融入次第之法而解脱，转成原始本净童子宝瓶身。若未能于此解脱，则于有之中阴，如断渠之水流入狐穴般，延续业力。无论显现何种错觉与恐惧，皆以先前之串习，及此时所讲授之口诀要点，而进入清净之生处，并连接之。三、将七种最后根识，于自性化身刹土中舒放而证悟成佛者：于此生虽见法性现前之义，然未及修习，故未具足中阴之解脱量者，虽于法性中阴显现，然未能认识，故于有之中阴，仅如梦境般显现。然以法性真谛之加持，及持明上师莲花生大士之慈悲，于如梦初醒之际，于莲花光及极喜等自显清净五部之刹土，受用圆满之庄严中化生。并得见邬金金刚持及五部佛等如来之面容，领受口诀，从一切烦恼之束缚中解脱，最终于上方之无边虚空，于密严堆积之尸林，于火焰燃烧之火山上，得见忿怒尊之刹土，于原始之基中，于彼刹那解脱，安住于内明之身与智慧无二无别之意，于三时中无有变迁，如虚空无尽般，于所化有情，随其所应调伏，于轮回未空之际，如如意树般任运成就，如如意宝般，不假造作，无有间断之大悲将生起。五、宣说引导之分类与归纳：对于具足智慧、信敬、精进三者，欲于此法之道路上立足之士夫，先行共同与不共同之前行，生起次第之外内秘密极秘密，如是修持事业及广大之边际，并先行时间、数量之念诵。以方便道拙火瑜伽，令风心获得自在。其后修习大圆满之不共同前行，证验生起，以且却而赤裸裸地见到自性，并于妥噶
English
They are liberated by the eight ways of arising and the eight ways of dissolving, transforming into the primordial pure youthful vase body. If one is not liberated in this way, then in the bardo of existence, like water flowing into a fox den through a broken channel, one continues the momentum of karma. No matter what illusions and fears arise, through previous habituation and the essential points of the instructions that will be explained here, one enters the path of pure rebirth and connects with it. Third, the seven distinctions of the final faculties are released into the realm of the spontaneously arisen Sambhogakaya, thereby attaining Buddhahood: Although one sees the meaning of the manifest Dharmata in this life, one does not have the opportunity to meditate, and therefore does not possess the measure of liberation in the bardo. Although the Dharmata Bardo arises, one does not recognize it. Therefore, in the Bardo of Existence, it appears only as a dream. However, through the blessings of the truth of Dharmata and the compassion of the Vidyadhara master Padmakara, at the moment of awakening from a dream, one is miraculously born in the fully adorned pure realms of the five families, such as Lotus Light and Abhirati. One sees the faces of the Tathagatas, such as Orgyen Vajradhara and the Buddhas of the five families, receives instructions, and is liberated from all the bonds of afflictions. Finally, in the boundless sky above, in the charnel ground piled with secret places, on the mountain of blazing fire, one sees the realm of the wrathful deities. In the primordial ground, in that very instant, one is liberated and abides in the indivisible mind of the inner luminous body and wisdom, unchanging in the three times. Like the wish-fulfilling tree, one spontaneously accomplishes the welfare of sentient beings to be tamed, according to their needs, until samsara is empty. Like the wish-fulfilling jewel, unceasing compassion, without contrivance, will arise. Fifth, explaining the classification and collection of instructions: For those individuals who possess wisdom, devotion, and diligence, and who wish to establish themselves on the path of this Dharma, one first completes the common and uncommon preliminaries, with signs of accomplishment. One then engages in the creation stage, outer, inner, secret, and very secret, as well as the activities of accomplishment and extensive boundaries, preceded by the recitation of the time, signs, and numbers. Having gained control over the wind and mind through the yoga of Tummo, one then practices the uncommon preliminaries of Dzogchen until signs of accomplishment arise. Through Trekchö, one sees the nature of awareness nakedly, and in Tögal,