Tibetan
གས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་མདངས་ ཡིན་ཞོག །འཕྲོག་ནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་པས། སེམས་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཕཊ་ཅེས་ཡེངས་ལཁོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དེ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་ཞི་ཆལ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། འཁྲུལ་འཛིན་རང་སེམས་ཀྱང་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐག་བཅད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད་ནས། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་མ་ཆེ། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་མི་ཟ། འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་མ་རིག་ཏུ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་རིག་པ་དེའི་དུས་ན་སྤང་བླང་བཟང་ངན་མེད་ པ་ཟང་ཐལ་ཡེ་སངས་ཆེན་པོར་གདེང་འཆོས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་དང་། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་སྟེ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཟེར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་གདབ་པ་རྩ་དང་མེ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ཡན་དུ་ཤར་བས་ལྟ་བ་གྲོལ་ཡན་གྱི་གཟེར་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདབ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པས་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བ་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པས་དམའ་བའི་ལུང་ཕྲན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ངོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ཤེས་པ་གནས་འགྱུ་དགག་སྒྲུབ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་གི་དུས་སུ་ཡང་རང་རིག་རང་བབ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་རྩོལ་མེད་དམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འཇམ་ རྩུབ་བར་མ་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བསྲེས་པས་བྱ་བརྗོད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་མདངས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མཉམ་གཞག་ལ་ཟླ་བའི་ལྟ་བ་དེའི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལས་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དེའང་བདག་གི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བསྡུ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་གཅན་གཟན་སྣང་བའི་ཚེ་དེས་གསོད་པ་སོགས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིགས་སྐྲག་ཀྱང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ལའང་ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ནས་དགེ་སྡིག་ནི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་སྤྱོད་ཅིང་། སྡོམ་གསུམ་འགལ་མེད་སྟན་ ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་གནད་བསྡུ་ན། སོ་ཐར་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གནོད་ཆ་དག་བཅས་པ་སྤངས། བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལྡན་པས་ཕན་པ་བསྒྲུབ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དང་ཞབས་ཏོག་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་པོ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་དོན་ནོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། དམིགས་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། ཨ་དེའི་འོད་མདངས་ལས་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་འོད་ཀློང་འབར་བའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཨ་རུ་གྱུར། ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླ་བ་ནི་མུན་ཁང་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཨའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཙམ་བཏང་ནས་མུན་ཁང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཏང་ན་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་པ་དབབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས
Chinese
解脱如虚空般安住吧！无论处于何处，都安住于觉性之中吧！无论显现什么，都安住于觉性的光彩之中吧！夺取之后，让自明清澈显现吧！犹如鸟儿无论飞向何处，都不会超出天空，同样安住于觉性之中。愿诸法自明，无有动摇！如是，安住于心清明澄澈的状态，念诵（ཕཊ，phaṭ，स्फुट्，绽放）时，由于散乱和轮回的因缘，即使生起不作意的状态，也会显现一种没有分别念和执着的对治的，自明、广大、寂静的觉知。要认识到这正是觉性自住的禅定。断定一切显现，包括器情世界的一切现象，都是自心迷乱显现的法术。断定迷乱的执着自心也如无根的虚空。断定自生的智慧，即觉性空性为法身。因此，不要过于期望佛，不要对轮回感到疑惑。因为了知轮回和涅槃是心的本性，是觉与不觉，所以在觉知任何显现的觉性之时，没有取舍、好坏。 在通透、本初清净的伟大境界中生起定解，这就是当下与自性相符，一刀两断。从无好坏的角度来说，就像将智慧通透的钉子钉在轮回和涅槃之间，如同根与火相遇。由于有无、偏颇显现，就像将见解解脱的钉子钉在常断二边之间，如同镜子相遇。因为了知一切法原本就已解脱，原本就是佛，所以任何显现都会成为法性，就像登上山顶就能看到低矮的山谷一样，这被称为山王安住的密意。一旦认识到这一点，无论在知识的住留、移动、否定、肯定、好念、坏念的任何时候，都要以自明的本性，赤裸裸地观看，这样无执的自住禅定就会赤裸裸地显现，这才是无勤或任运成就的禅修，如同河流一般。对此稍稍获得稳固之后，通过将行为的柔和、粗暴、适中与自身体验相结合的因缘，与禅定相结合，那么一切行为、言语、念头、分别念都会显现为法性的游舞，没有等同和后得的界限，没有白天和黑夜的间隔，没有取舍之法，没有能修所修的分别，一切都是觉性的自性光芒，法尽、本初清净的密意，如月亮一般。
English
May detachment abide like the sky! Wherever you are, may you abide in the state of awareness! Whatever arises, may it abide in the radiance of awareness! Having seized it, may self-awareness dawn clearly! Just as birds, wherever they fly, do not go beyond the sky, so too, abide in the state of awareness! May all phenomena be self-illuminating and unwavering! Thus, abiding in the state of clear and pure mind, when reciting (ཕཊ，phaṭ，स्फुट्，bursting forth), even if a state of non-mentation arises due to distraction and the causes of samsara, a self-luminous, vast, and peaceful awareness without conceptualization or clinging to antidotes will dawn. Recognize that this is the meditation of awareness abiding in its own state. Determine that all appearances, including the entire phenomenal world, are magical displays of the mind's deluded appearances. Determine that the deluded clinging mind is also like rootless space. Determine that the self-arisen wisdom, the awareness of emptiness, is the Dharmakaya. Therefore, do not overly rely on the Buddha, and do not doubt samsara. Because you know that samsara and nirvana are the nature of the mind, being aware and unaware, at the time of awareness of whatever arises, there is no acceptance or rejection, good or bad. In the great state of thorough purity, the original purity, generate conviction. This is to be in accord with your own nature in the present moment, cutting through in one stroke. From the perspective of no good or bad, it is like driving the nail of thorough wisdom between samsara and nirvana, like root meeting fire. Because existence and non-existence, partiality, arise, it is like driving the nail of liberated view between permanence and annihilation, like mirrors meeting. Because you know that all phenomena are originally liberated, originally Buddha, whatever arises becomes the nature of reality, like climbing to the top of a mountain and seeing the low valleys below. This is called the intention of the King of Mountains abiding. Once you recognize this, at any time, whether it is the abiding, moving, negating, affirming, good thoughts, or bad thoughts of knowledge, look directly with the self-luminous nature, and the ungrasping self-abiding meditation will dawn nakedly. This alone is the effortless or spontaneously accomplished meditation, like a river. Having gained some stability in this, through the causes of combining gentle, harsh, and moderate behavior with your own experience, and combining it with meditation, all actions, words, thoughts, and conceptualizations will arise as the play of the nature of reality, without the distinctions of equipoise and post-equipoise, without the interval of day and night, without the dharma of acceptance and rejection, without the calculation of meditator and object of meditation. Everything is the self-radiance of awareness, the intention of the exhaustion of phenomena, original purity, like the moon.
Chinese
应当知晓。第三是行为的介绍：在等持中，以如月亮的见地，将行为视为如幻化一般，无论做什么都是智慧的游舞。然而，对于初学者来说，区分后得位是非常重要的。因此，在我的分别念未融入法界之前，业的果报会不断显现。例如，在梦中出现猛兽时，会因其杀戮等而产生恐惧。因此，在对任何事物都没有执着的情况下，正确地取舍善恶，将三律仪无违地融合在一个座垫上进行修持。简而言之，从别解脱戒的教义来看，要断除直接和间接伤害他人的行为；从菩萨戒的教义来看，要以珍爱他人的利他心来成办利益；从密咒戒的教义来看，要对一切众生本具的、无垢的自性心，视为圆满具足三金刚的本尊，生起清净的显现和敬信。特别是，要以无量的敬信和侍奉来依止上师，视其为一切诸佛的总集。这就是所谓的与时俱进的行为修持。以上已经圆满讲述了本来清净立断的引导次第。第四是将自性身转化为道用，如智慧金刚和极密无上金刚二者一般，宣讲任运自成光明顿超的引导，分为三部分：前行、正行和结行。第一，前行分为二： 以观修调伏自心，以及放下九种事务。第一是：首先进行上师瑜伽，以具足七支坐法，观想自身如光蕴般燃烧，在心间观想一个洁白无垢的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的光芒中，内外无别，在通透的光明中，一切显现和存在都转化为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。念诵“阿阿阿”（藏文：ཨ་ཨ་ཨ།，梵文天城体：अ अ अ，梵文罗马拟音：a a a，汉语字面意思：阿阿阿）百千俱胝遍，虽然这是进入黑关的前行，但在此处念诵阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）十万遍左右，在黑关正行时稍微念诵一下即可。第二是：如《虚空光明》中所说：为了降伏现量要诀，外内秘密的行为是，以身语意……
English
It should be known. The third is the introduction to conduct: In equanimity, with the view like the moon, conduct is practiced as mere illusion, whatever is done is the play of wisdom. However, for beginners, it is very important to distinguish the post-meditation state. Therefore, as long as my conceptual thoughts have not dissolved into the Dharmadhatu, the results of karma will continue to appear. For example, when a wild animal appears in a dream, fear arises due to its killing, etc. Therefore, without attachment to anything, one should correctly adopt and abandon good and evil, and practice by integrating the three vows harmoniously on a single seat. In short, from the teachings of the Pratimoksha vow, one should abandon actions that directly and indirectly harm others; from the teachings of the Bodhisattva vow, one should accomplish benefits with the altruistic intention of cherishing others; from the teachings of the Mantra vow, one should regard the innate, stainless nature of mind of all sentient beings as the deity of the three Vajras, complete from the beginning, and generate pure appearance and devotion. In particular, one should rely on the Lama with immeasurable devotion and service, recognizing him as the embodiment of all Buddhas. This is called the practice of conduct in relation to time. The guiding sequence of Kadag Trekchö has been well explained. Fourth, transforming the Svabhavikakaya into the path, like the Wisdom Vajra and the Most Secret Supreme Vajra, the teaching of the spontaneously accomplished, luminous Tögal is explained in three parts: preliminaries, main practice, and conclusion. First, the preliminaries are divided into two: Taming the mind with visualization, and abandoning the nine activities. The first is: First, perform Guru Yoga, with the body in the seven-point posture, visualize your own body as a burning mass of light, and in your heart visualize a white, stainless letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). From the radiance of that A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), without distinction between inside and outside, in the transparent expanse of light, all appearances and existence are transformed into A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). Reciting "A A A" (藏文：ཨ་ཨ་ཨ།，梵文天城体：अ अ अ，梵文罗马拟音：a a a，汉语字面意思：阿阿阿) hundreds of thousands of times is a preliminary for entering the dark room, but here, reciting A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) about a hundred thousand times, and then reciting it briefly during the actual dark room practice is beneficial. The second is: As stated in "Longsal": In order to subdue the key points of direct perception, the outer, inner, and secret activities are, with body, speech, and mind...