Tibetan
་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྦ་རླབས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཡོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཆུ་ལས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་ལས། །རང་གི་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ས་བོན་ཀུན་ ལྡང་བའི་ཀུན་གཞི་ཡིན་པས་འདི་ལ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་སྒོམ་གྱི་ནུས་པས་ཚོགས་བདུན་ནང་དུ་ལོག་ན་བག་ཆགས་གསར་དུ་གསོག་པ་མེད་པས་ཆར་ཆུ་སྐོམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཀུན་གཞི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ཀུན་གཞི་དེ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་བདུན་གྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ཐེག་བསྡུས་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་འདི་ཡང་སྡུད་པའི་སྒྲས་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་དག་པའི་ཆ་ལ་རྣམ་བྱང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་ན་རུང་གི །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་ བཤད་ན་ནི་མི་རུང་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་ངོ་། །འོ་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞུང་དོན་གཉིས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དོན་མདོར་བསྟན། གཞུང་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རང་ངོ་མ་རིག་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གཡོས་ པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཏུ་གདགས་པའི་བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དེའི་ཡང་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། ཡང་དབང་འབྱོར་བ་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་འཐོབ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞིང་དང་། ལུས་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདེ་བར་ གནས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་། འཁོར་སྡུད་པ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པས། དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་པོའི་གནས་གྱུར་ཚུལ་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བས། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞིར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བཞི་དང་། གནས་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ། གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ། གཞན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང་།། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྣང་མེད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཉམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། །དེ་ཚེ་མཚན་མར་མི་འབྱུང་ཕྱིར། གནས་པ་བརྟན་ཕྱིར་མི་བཞེངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫས་རིགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་རྗེས་རིས་སུ་བཅད་པ་མེད་ཀྱང་མཁྱེན་ཚུལ་ཙམ་ལས་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་དྲུག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་བཤད་པ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། དེ་གཉིས་ལོངས་སྐུར་བཤད་པ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུར་བཤད་པ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དག་བྱ་དག་བྱེད། དག་འབྲས་སྐུ་ཡེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་ ནས་ གསུངས་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྤང་བྱ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཉན་རང་བདག་མེད་རྟོགས་བའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པས་ཀྱང་སྤང་མི་ནུས་ཏེ། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཐེ་ ནས་ བརྗོད་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་ཤིང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་ཀུན་གཞི་དེ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ ཤེས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དོན་ཀྱང་། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་དུ་རུང་བ་བཞིན་དུ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞན་ཀུན་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་ངར་འཛིན་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པས་དོན་གྱིས་གཏད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏད་པ། མི་ཤེས་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་འཛིན་པའང་མིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡིར་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མ་དག་པའི་གནས་ སྐབས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་ཞེས་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོགས། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐེག་བསྡུས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ ཏེ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཐུག་པ་སྤྲོ
Chinese
如是说，其他经中也说：犹如风所吹动之海洋，从水中生出水波一样，一切的种子从名为阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི།，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切之基的识）中，生出自己的能力，仅仅是识。如是说。因此，它能生起内外一切，所以是种子一切生起的阿赖耶识，因此称此为六识的因缘。以听闻和修习的力量，如果返回到七识中，就不会新积习气，因为没有像雨水干涸的海洋一样生起阿赖耶识的因，所以阿赖耶识会退转。因为依赖于七识的缘，所以也说是缘的识。此外，就像一切烦恼法的因是阿赖耶识一样，一切烦恼法也被安立为阿赖耶识的因缘，因为没有发现其他的因缘。这些道理如《摄大乘论》中广说一样，这里也应理解为以总摄的词语顺便显示。如是所说的阿赖耶识，如果就其清净的方面来说，可以称为真如自性的因。如果说阿赖耶识是超越痛苦的佛陀智慧之因，那是不行的。如《不住品》中说：阿赖耶识是一切的基础，但不是清净的基础。如是说。然而，对此有很多说法。那么，依靠与佛陀菩提无别的清净正见所证悟的，不也是安立在阿赖耶识上吗？如何生起清净之法呢？这是因为一切法的真如，是心自性清净的法身，依赖于如来藏。其详细情况应从全知让炯多吉（藏历第六绕迥火兔年（1327年）生于堆龙，藏历第七绕迥土蛇年（1369年）圆寂）所著的《如来藏狮吼论》及其注释中了解。第二、正文意义，宣说八识转为智慧身及与其相关的内容，分二：一、总义略说，二、正文意义广说。第一，阿赖耶识的自性是无明，即所取能取
English
It is said, and in other sutras it is also said: Just as the ocean stirred by the wind, from the water arises the wave, so from what is called the Ālayavijñāna (Tibetan: ཀུན་གཞི།, Sanskrit Devanagari: आलयविज्ञान, Sanskrit Romanization: ālayavijñāna, Chinese literal meaning: the basis of everything), the seed of everything, arises its own power, just a consciousness. It is said. Therefore, it causes all things internal and external to arise, so it is the Ālayavijñāna from which all seeds arise, therefore it is said to be the causal condition of the six consciousnesses. If, through the power of hearing and contemplation, it returns into the seven consciousnesses, then new habitual tendencies will not be accumulated, because there is no cause for the Ālayavijñāna to arise, like an ocean where the rainwater has dried up, so the Ālayavijñāna will regress. Because it relies on the conditions of the seven consciousnesses, it is also said to be the consciousness of conditions. Furthermore, just as the cause of all defiled dharmas is the Ālayavijñāna, so all defiled dharmas are also established as the causal condition of the Ālayavijñāna, because no other causal condition is found. These principles are explained in detail in the *Compendium of Mahāyāna*, and here too it should be understood that they are shown incidentally by the words of summary. The Ālayavijñāna that has been explained in this way, if it is spoken of in terms of its pure aspect, it can be called the cause of suchness itself. If it is said that the Ālayavijñāna is the cause of the wisdom of the Buddha who has transcended suffering, that is not permissible. As it is said in the *Unabiding Chapter*: The Ālayavijñāna is the basis of everything, but it is not the basis of purity. It is said. However, there are many explanations for this. Then, is it not also the case that what is realized through the pure correct view, which is inseparable from the enlightenment of the Buddha, is also placed on the Ālayavijñāna? How are those pure dharmas generated? This is because the suchness of all dharmas, the Dharmakāya that is naturally pure in the nature of mind, relies on the Tathāgatagarbha. The details of this should be understood from the *Lion's Roar of the Tathāgatagarbha* and its commentary, composed by the omniscient Rangjung Dorje (born in Tölong in the Fire Hare year of the sixth Rabjung (1327), passed away in the Earth Snake year of the seventh Rabjung (1369)). Second, the meaning of the text, explaining the transformation of the eight consciousnesses into wisdom bodies and what is related to them, in two parts: 1. General meaning in brief, 2. Detailed explanation of the meaning of the text. First, the nature of the Ālayavijñāna is ignorance, namely the apprehended and the apprehender.
Chinese
因为无明颠倒的缘故，造成了在三界中轮回，被称作众生，难以逾越的有生命痛苦的大海。远离了执着众生五蕴的忽然的污垢，完全转变成为了具有四身自性的五种智慧。总之，被称作众生的基础是五蕴，而它的近取因是心、意和识。成佛的因是众生的五蕴转变而来。《摄大乘论》中说：如果问，又如何能获得自在，在何时能获得法身的自在？简而言之，通过五种方式可以获得：因为色蕴转变的缘故，对刹土、身体、相、好、无尽的妙音和无能见顶有自在；因为受蕴转变的缘故，对无有罪过、无量广大之乐而住有自在；因为想蕴转变的缘故，对用名句和字句的一切集合来开示有自在；因为行蕴转变的缘故，对化现、转变、摄受眷属和摄集白法有自在；因为识蕴转变的缘故，对如镜智、平等性智、妙观察智和成所作智有自在，因此能获得自在。如是说。其中四蕴的转变方式可以从那个论中理解。这里稍微讲一下识转变成为佛的四种智慧的方式。首先说了获得智慧的四种因和转变的四种因。第一，听闻和受持三藏之法的智慧是如镜智的因；对一切众生修平等心是平等性智的因；为他人说法是妙观察智的因；成办他人的事业是成所作智的因。《现观庄严论》中说：以受持故及心平等故，又为真实说法故，以成办事业之故，四种智慧真实生。
English
Due to the delusion of ignorance, this great ocean of suffering of existence, which is difficult to overcome and is called sentient beings, arises in the three realms. Having separated from the sudden defilements of clinging to the five aggregates of sentient beings, the complete transformation of the state manifests as the five wisdoms that possess the nature of the four bodies. In short, the basis for being called sentient beings is the five aggregates, and its proximate cause is mind, intellect, and consciousness. The cause of becoming a Buddha arises from the transformation of the five aggregates of sentient beings. In the *Compendium of Determinations* it says: If asked, how does one obtain mastery, and when does one obtain mastery over the Dharma body? In short, it is obtained through five aspects: Because of the transformation of the form aggregate, there is mastery over the fields, body, marks, excellent signs, infinite sounds, and the invisible crown of the head; because of the transformation of the feeling aggregate, there is mastery over abiding in happiness that is faultless, immeasurable, and vast; because of the transformation of the perception aggregate, there is mastery over teaching with all collections of names, sentences, and letters; because of the transformation of the formation aggregate, there is mastery over emanation, transformation, gathering retinues, and gathering white dharmas; because of the transformation of the consciousness aggregate, there is mastery over mirror-like wisdom, equality, discrimination, and accomplishing activities, thus obtaining mastery. It is said. The way the four aggregates transform can be understood from that very treatise. Here, I will briefly explain how the transformation of consciousness turns into the four wisdoms of the Buddha. First, it speaks of the four causes for obtaining wisdom and the four causes for transformation. The first is: the wisdom of hearing and upholding the Dharma of the three baskets is the cause of mirror-like wisdom; meditating on equanimity towards all sentient beings is the cause of equality wisdom; teaching the Dharma to others is the cause of discriminating wisdom; accomplishing the actions of others is the cause of accomplishing activity wisdom. The *Ornament* says: Because of upholding and because of equality of mind, and also because of truly teaching the Dharma, and because of accomplishing activities, the four wisdoms truly arise.