Tibetan
སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ནས། གསུངས་ པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གསལ་ལ་རྣམ་པ་མ་འགག་པར་རོལ་པའི་ཆ་ལ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་དང་། གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ཚང་བར་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག་རེའམ་གྲངས་མེད་པ་མངའ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ད་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་མི་སྣང་བའི་ཚུལ། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དང་ནས། སྟོབས་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྔོན་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་ལས། དགེ་བས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་དང་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་མིན་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་པོ། ལས་འབྲས་ཤེས་པས་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གཉིས་པ། ཁམས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གསུམ་པ། དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཞི་པ། མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་འགྲོ་བའི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལྔ་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་མམ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དྲུག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུར་བླངས་པས་བསམ་གཏན་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བདུན་པ། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སོགས་ལས་ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བརྒྱད་པ། དགེ་བ་ཆུད་མ་གསན་པས་རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་དགུ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནུས་པའི་མཐུ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ བའི་སྟོབས་རྣམ་པ་བཅུའོ། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྟེན་ནས། རྩོད་མེད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། རང་དོན་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་དམ་བཅས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། བདག་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒོོལ་བ་པོ་མེད་པ་དང་། གཞན་དོན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་སོགས་ཐར་བའི་གེགས་ཡིན་པས་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་དེ་དག་གེགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པ་དང་། གཞན་དོན་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་ཅེས་པའི་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པ་དང་། རང་དོན་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། ཟག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འགག་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་བོ་ ཞེས་སྟོན་པ་ལ་དེ་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་རྒོལ་བ་མེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྩོད་པ་པོ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་དེས་ནས། ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པའི་རྒྱུ་དེས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། སྐུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། གསུང་གི་བརྗོད་པ་ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང་། ཐུགས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་མ་ཉམས་པས་བརྗེད་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང་། སོ་སོ་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང་དྲུག་གོ །རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། ཆོས་སྟོན་པའི་འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་དོན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཟག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དྲུག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མི་འདུལ་བ་མེད་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་། གདུལ་བྱ་མཁྱེན་ཅིང་བརྩེ་བས་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་ནུས་པ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། བཞི་པ་ནི། ད་ལྟ་ནས། གཡོས་ པས་ལན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཚང་བར་ཡོད་ཀྱང་མ་རིག་པས་ད་ལྟ་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་འགལ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱེད་ན། སེམས་ཉིད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ཤིང་མ་ངེས་པས། ཡུལ་མེད་པ་རྣམ་རྟོག་གིས་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་བརྟགས་བྱས་ཤིང་། ཡུལ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དེ་གཞན་དབང་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་མཐོང་མེད་མཐོང་བ་ཞེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་དེའི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གིས་རང་མ་རིག་ཅིང་མ་ཤེས་པས། རང་ཉིད་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ལ་རང་གིས་བདེན་ཞེན་བྱས་པ་ཉིད་འཁོར་བ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ གཟིངས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་རང་གིས་འདམ་གཡོས་པས། །བྱིས་པ་གཞན་ཞིག་བྱིང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྟོག་འདམ་བྱིང་བས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འབྱུང་མི་ནུས། །དངོས་མེད་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །ཀྱེ་མ་ནི་ཡ་མཚན་པའི་དོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་ཅན་དེ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟར་མ་རིག་པའི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་ནུས་པ་ཆུང་བ་དེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས་དོན་ལ་མེད་ཅིང་མི་བདེན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་དབྱེན་བཅོས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མ་བཟོས་ཤིང་། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འདུ་ བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དུ་མ་ཆུ་རླབས་བཞིན་དུ་གཡོས་པས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ད་ནི་ནས། སྟོང་མ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གཞུགས་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། ད་ནི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར
Chinese
索。第二（部分）分二：总说，广说。第一（部分）：从“彼性中”，宣说。如是说，佛陀的自性，本体空性，自性光明，相不间断地显现的方面。法身的功德三十二种，色身的功德三十二种，总共六十四种全部具有，所说的这是主要宣说的类别。如果广说，那么每一个也具有百千俱胝或无数的功德。第二（部分）分二：宣说法身的功德和色身的功德。第一（部分）分五：十力，四无畏，十八不共法，现在存在却不显现的方式，需要证悟的方式以及教证。第一（部分）：从“处非处”，十力。如是说，一切佛陀从前发起菩提心和守护誓言的誓愿坚定，以善获得如意的异熟是处，获得不如意的异熟是非处以及与此相违。 知晓的力是第一。了知业果，知晓诸业的异熟的力是第二。与界性相应而进入，知晓有情各种界性的力是第三。与根器相应而宣说佛法，知晓根器上下的力是第四。与意乐相应而进入，知晓众生的各种意乐的力是第五。通达一切乘，知晓三乘或者轮回涅槃中行走的各种道路的力是第六。专注三摩地，知晓禅定等无有烦恼和垢染的力是第七。从有情增上意乐等，以天眼知晓死亡和出生的力是第八。善根未曾失坏，忆念自己和他人的前世的力是第九。知晓断尽诸漏的力是第十。如是，具有无与伦比的能量的十种力。第二（部分）：从“依彼故”，无诤性。如是说，依靠十力的四无畏。自己为了利益而发誓证悟圆满，对此无畏。在眷属中，我于一切法之源中现证菩提。如是承诺，如果没有证得菩提
English
So. The second (part) has two divisions: a concise statement and a detailed explanation. The first (part): From "That very nature," it is said. Thus it is said that the very essence of the Buddha, its nature being emptiness, its essence being luminosity, and its aspects appearing unceasingly, has thirty-two qualities of the Dharmakaya and thirty-two qualities of the Rupakaya, totaling sixty-four, all complete. This is said to be the main category being discussed. If explained in detail, each of these would have hundreds of thousands or countless qualities. The second (part) has two divisions: explaining the qualities of the Dharmakaya and the qualities of the Rupakaya. The first (part) has five divisions: the ten powers, the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities, the way they exist now but are not visible, and the way they need to be realized, along with scriptural evidence. The first (part): From "Possible and impossible," the ten powers. Thus it is said that all Buddhas, from the firmness of their vows to generate bodhicitta and uphold their commitments, obtaining desirable results from virtue is possible, and obtaining undesirable results is impossible, and the opposite of that. The power of knowing is the first. Knowing the results of actions, the power of knowing the maturation of all actions is the second. Entering in accordance with the elements, the power of knowing the various elements of sentient beings is the third. Teaching the Dharma in accordance with the faculties, the power of knowing the superior and inferior faculties is the fourth. Entering in accordance with aspirations, the power of knowing the various aspirations of beings is the fifth. Being accustomed to all vehicles, the power of knowing the various paths traveled in the three vehicles or in samsara and nirvana is the sixth. Focusing on samadhi, the power of knowing meditation, etc., without afflictions and defilements is the seventh. From the higher intentions of sentient beings, etc., the power of knowing death and birth with the divine eye is the eighth. Because virtue has not been wasted, the power of remembering one's own and others' past lives is the ninth. The power of knowing the exhaustion of defilements is the tenth. Thus, there are ten powers of unmatched energy. The second (part): From "Relying on that," the state of being unopposed. Thus it is said that the four fearlessnesses rely on the ten powers. The fearlessness of vowing to fully realize one's own benefit is: In the midst of the assembly, I have awakened to perfect enlightenment in the source of all dharmas. Thus, if the commitment is made, but enlightenment is not attained,
Chinese
沒有反駁者，對於宣說阻礙他人利益之法不畏懼，因為貪欲等是解脫的障礙，所以進行遮止，在宣說時沒有人反駁說這些不是障礙。對於宣說引導他人從輪迴中解脫的道路不畏懼，在宣說三十七道品是引導從輪迴中解脫的道路時，沒有人反駁說這不是道路。對於宣說捨棄自身利益是圓滿不畏懼，在宣說獲得了煩惱及其習氣滅盡的滅諦時，沒有人反駁說沒有獲得。總之，無論是直接還是間接，都沒有與佛法相悖的爭論者。 第三是，以那個因，是法身。如是說，以獲得四無畏的因，具有不與聲聞、緣覺、菩薩相混雜的十八不共法。其中，以行持所攝的六種是：身的行持沒有錯誤，所以沒有不正確；語的表達沒有雜音；意的智慧對一切所知都沒有忘失，所以沒有忘失；四種威儀時時刻刻都不安住於平等，所以沒有不安住；對於輪迴和涅槃沒有種種不同的概念；沒有不觀察的捨棄。以上是六種。以證悟所攝的六種是：說法的意願沒有衰退；同樣地，對於意義的精進；對於所化眾生等的憶念；證悟平等性的等持； 了知輪迴和涅槃一切的智慧；以及從煩惱及其種子中解脫的解脫智慧，從六種中完全沒有衰退。事業所攝的三種是：一切行持都能調伏眾生的身之事業；具足六十支分語之事業；以及以慈悲了知並攝受所化眾生的意之事業。這三種事業都是智慧在前引導，並且獲得了智慧隨後的結果。以智慧所攝的三種是：對於過去、未來和現在三時沒有執著和阻礙的智慧之觀察，沒有遮蔽的十八不共法。如是，具足三十二種功德的是自性清淨的法
English
There is no opponent, and there is no fear in teaching the Dharma that obstructs the benefit of others, because attachment and so on are obstacles to liberation, so they are prevented, and no one refutes that these are not obstacles when teaching. There is no fear in teaching the path that leads others to liberation from samsara. When teaching that the thirty-seven factors of enlightenment are the path that leads to liberation from samsara, no one refutes that this is not the path. There is no fear in teaching that abandoning one's own benefit is perfection. When teaching that one has attained the cessation of afflictions and their habitual tendencies, no one refutes that one has not attained it. In short, there is no argument that contradicts the Dharma, either directly or indirectly. Third, by that cause, is the Dharmakaya. As it is said, by the cause of attaining the four fearlessnesses, one possesses the eighteen unshared Dharmas that are not mixed with Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. Among them, the six included in conduct are: the body's conduct has no error, so there is no incorrectness; the speech's expression has no noise; the mind's wisdom has no loss of memory for all that is knowable, so there is no forgetfulness; the four postures are not constantly abiding in equality, so there is no non-abiding; there are no various different concepts for samsara and nirvana; there is no abandonment without observation. These are the six. The six included in realization are: the intention to teach the Dharma does not decline; similarly, diligence in meaning; mindfulness of beings to be tamed, etc.; Samadhi that realizes equality; Wisdom that knows all of samsara and nirvana; and the wisdom of liberation that is liberated from afflictions and their seeds, there is no complete decline from the six. The three included in activity are: the body's activity that can tame all sentient beings with all conduct; the speech's activity that possesses sixty branches; and the mind's activity that knows and embraces beings to be tamed with compassion. These three activities are all guided by wisdom in front, and have attained the result of wisdom following behind. The three included in wisdom are: the wisdom's observation that has no attachment or obstruction to the three times of past, future, and present, the eighteen unshared Dharmas without obscuration. Thus, possessing thirty-two qualities is the self-nature pure Dharma.