Tibetan
པ། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར། །རྟོག་གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངག་གིས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་ འཇུག་པའི་གནས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། གཏན་ཚིགས་བརྒྱད་རིམ་པར་བཤད། རྒྱུ་དྲུག་གི་དོན་བསྡུ། དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །བརྗོད་མེད་དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །བརྟག་མིན་རྗེས་དཔག་བྱ་མིན་ཕྱིར། །དཔག་མིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །མ་བསྡུས་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྟོག་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་དུ་མེད་དེ། ངག་གིས་ཡུལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལས་དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟོགས་ པའི་ཡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་རྟོག་པས་བརྟག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་དཔེ་ལས་དཔག་ཏུ་རུང་བས་ཁྱབ་པ་ལ། རྟགས་དང་དཔེས་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དཔེ་ལས་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ལ་དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་ཡོད་པ་ལ་སྲིད་ཞིའི་བསྡུས་པས་ཁྱབ་པ་ལས་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཏེ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དྲུག་པས་དེ་ཡི་དངོས་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་དེའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེས་ན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཐ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རིག་པ་མིན་ནོ། །འདི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐད་ དོད་ཡོད་པས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རིག་པ་མིན་ཞེས་སྦྱོར་བ་སྐབས་ཀྱི་དོན་མིན་ནོ་ཞེས་རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། རྟོགས་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན། ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས
Chinese
པ། 就像所说的那样，应化身是恒常的。第七，宣说不可思议之义，分二：略示不可思议之方式，广说其理由。初者：语境非有故，以胜义摄故，分别非处故，超离譬喻故，无上故，不摄有寂故，诸佛刹土圣者亦难思。如是说，无垢之如来大菩提，以其非言语所能表达之境，以其为胜义所摄，以其非分别念生起之处，以其超离譬喻，以其无上，以其不摄于有寂，唯有圆满正等觉佛陀之智慧所能及，即使是安住于十地之圣者亦无法思议。二，广说分三：次第宣说八种理证，归纳六因之义，宣说其难以证悟之方式。初者：无思故不可说，不可说故是胜义，胜义非可察故，非察故非可比，非比故是无上，无上故非摄，非摄故无住，功德过失念无故。如是说，三身圆满之菩提，即使是安住于十地者亦无法思议，以其非言语所能表达之故。不可说，以其言语所及之境为世俗所遍及，而其为胜义之故。是胜义，以其世俗为分别念之境所遍及，而其非分别念所能观察之故。非分别念所能观察，以其分别念之境为可由譬喻推测所遍及，而其非能以理证和譬喻推测之故。非能以推测，以其可由譬喻推测者为有譬喻和法相同所遍及，而其为无上之故，以其无与伦比之故。是无上，以其有上者为有寂所摄所遍及，而其非有寂所摄之故。非有寂所摄，以其亦不住于有寂之边，以其于寂灭不念功德，于有不念过失之故。二者：
English
P. Just as it is said, the incarnate body is constant. Seventh, explaining the meaning of inconceivable, divided into two: briefly showing the manner of inconceivability, and extensively explaining its reasons. The first is: Because it is not a verbal object, because it is included by the ultimate truth, because it is not a place for conceptualization, because it transcends examples, because it is supreme, because it is not included by existence and peace, even the Buddhas' realms and the noble ones cannot conceive it. It is said that the stainless great Bodhi of the Tathagata is inconceivable because it is not an object that can be expressed by speech, because it is included by the ultimate truth, because it is not a place where conceptualization arises, because it transcends examples, because it is supreme, and because it is not included by existence and peace. It is the object of the wisdom of the complete and perfect Buddha alone, and even the noble ones who abide on the tenth ground cannot conceive it. Second, the extensive explanation is divided into three: sequentially explaining the eight reasons, summarizing the meaning of the six causes, and explaining the manner in which it is difficult to realize. The first is: Because it is without thought, it cannot be spoken; because it cannot be spoken, it is the ultimate truth; because the ultimate truth cannot be examined, because it cannot be examined, it cannot be inferred; because it cannot be inferred, it is supreme; because it is supreme, it is not included; because it is not included, it has no abiding; because there is no thought of qualities and faults. It is said that the Bodhi that is complete with the three bodies is inconceivable even by those who abide on the tenth ground, because it cannot be expressed by speech. It cannot be spoken because the object of speech is pervaded by conventional truth, but it is the ultimate truth. It is the ultimate truth because the conventional is pervaded by the object of conceptualization, but it cannot be examined by conceptualization. It cannot be examined by conceptualization because the object of conceptualization is pervaded by what can be inferred from examples, but it cannot be inferred by signs and examples. It cannot be inferred because what can be inferred from examples is pervaded by having similar examples and qualities, but it is supreme because it is incomparable. It is supreme because what is supreme is pervaded by being included in existence and peace, but it is not included in existence and peace. It is not included in existence and peace because it does not abide even on the edge of existence and peace, because there is no thought of qualities in peace and no thought of faults in existence. Second:
Chinese
因为五种原因的细微之处，法身不可思议；因为第六个原因不是它的真实存在，色身不可思议。如是说。因为“非言语之境”等等的五个理由，极其细微、深奥且难以衡量，因此，法身对于普通人来说是不可思议的，这是显示了原因，即因为没有包含轮回和涅槃。因为第六个理由，虽然轮回和涅槃的法生灭等显现，但因为不是它的真实存在，所以色身的无量化现是不可思议的，这是显示了原因。第三是：无上智慧大悲等功德，超越功德之彼岸的胜者不可思议。因此，自生者们的最后之理，大仙权位获得者们也不可了知。如是说。因为无上智慧和大悲等功德，超越了功德的彼岸，不住于轮回和涅槃的边际的胜者法身和色身是不可思议的，因此，自生胜者们的八种法义的最后不可思议之理，或者相对于最初发心而言，最后圆满成佛之理，即使是获得大仙大光明灌顶的十地菩萨们也不能如实了知。因为这里有“灌顶”的词语，所以不能解释为获得十种自在的八地菩萨也不能了知，荣敦·斯美瓦伊桑给如是说。大乘中，《宝性论》的论典，区分了如来藏的种性，其中，证悟之方便菩提的开示，即第二品的解释完毕。第三总义的支分，功德的解释分为二：与二身结合而简要地显示数量的差别；详细地解释分开的功德。第一也分为二：分开显示身和智慧；将它们各自结合。第一是：自利他利胜义谛身，以及依赖于它的世俗谛身，分离和成熟之果，这六十四种功德的差别。如是说。
English
Because of the subtlety of the five reasons, the Dharmakaya is inconceivable; because the sixth reason is not its true existence, the Rupakaya is inconceivable. Thus it is said. Because of the five reasons such as "not the realm of speech", it is extremely subtle, profound and difficult to measure, therefore, the Dharmakaya is inconceivable to ordinary people, this is to show the reason, that is, because it does not include samsara and nirvana. Because of the sixth reason, although the phenomena of birth and death of samsara and nirvana appear, but because it is not its true existence, the infinite manifestations of the Rupakaya are inconceivable, this is to show the reason. The third is: The Victorious One who has gone beyond the qualities of unsurpassed wisdom, great compassion, etc., is inconceivable. Therefore, the ultimate principle of the self-born ones, even the great sages who have obtained power cannot know. Thus it is said. Because of the qualities of unsurpassed wisdom and great compassion, etc., having gone beyond the qualities, the Victorious One Dharmakaya and Rupakaya who do not abide in the extremes of samsara and nirvana are inconceivable, therefore, the last inconceivable principle of the eight meanings of the self-born Victorious Ones, or in relation to the initial generation of the mind, the principle of the last perfect enlightenment, even the Bodhisattvas of the tenth bhumi who have obtained the great sage great light empowerment cannot know as it is. Because there is the word "empowerment" here, it cannot be explained as the Bodhisattvas of the eighth bhumi who have obtained the ten freedoms cannot know, Rongton Sheja Kunkyen said so. In the Mahayana, the treatise of the Uttaratantra, distinguishing the gotra of the Tathagatagarbha, among them, the instruction on the means of realization, Bodhi, that is, the explanation of the second chapter is completed. The branch of the third general meaning, the explanation of the qualities is divided into two: combining with the two kayas to briefly show the difference in number; explaining in detail the separated qualities. The first is also divided into two: separately showing the kaya and wisdom; combining them separately. The first is: The Svabhavikakaya for one's own benefit, the Pararthakaya for the benefit of others, the Dharmakaya, and the Sambhogakaya that depends on it, the result of separation and maturation, these sixty-four kinds of differences in qualities. Thus it is said.