Tibetan
དམན་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཡིས་གདུལ་བྱ་གདུལ་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་རེ་ཞིག་དང་པོ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱང་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་བགྲོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། ཉན་རང་དེ་དག་སྔར་བྱང་ཆུབ་མཐར་ཐུག་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འཛིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཐབས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞིང་དང་མིང་དང་ནི། །དུས་དང་བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། །འཁོར་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་དང་། །གནས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ། གནས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཟབ་དང་མཐུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བྱིས་པའི་དོན་མཐུན་རབ་འདྲེན་ཕྱིར། །འདི་དག་གྲངས་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ན། སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གྲངས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཟབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་མ་དག་ནི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་དང་པོ་ཟབ་པའི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། གཞན་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་ཐ་མ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དག་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རྟག་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་ཟད་མཐའ་མེད་པ་དང་། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན། རྒྱུ་མཚན་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་བདུན། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་དམ་བཅས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཙང་བ་ དང་། །དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པར་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མེད་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཏང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་མཛད་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཚང་ཡང་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དགོས་པས་གདུལ་བྱ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐུགས་བཞེད་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་མཛད་པའི་བཞེད་པ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལས་ཉོན་གྱིས་གཙང་བ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་མཛད་བཞེད་ཀྱང་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པས་མི་འཁྱོངས་སམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ནུས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ
Chinese
小乘以大乘令成熟之方式，以及将大乘与解脱结合之方式。第一，如是说：以无常、痛苦、无我，以及寂静之音声，以善巧方便，令众生于三有生厌离，而令入于涅槃。如是说，诸佛以善巧方便，以开示一切有为法皆是无常，一切有漏法皆是痛苦，一切法皆是无我，以及涅槃是极度寂静安乐等，宣说诸法之总纲，令应化度的众生，对于贪执轮回者，多说三有之过患，生起厌离心，暂时首先以平息轮回之过患，而令入于声闻和缘觉之涅槃道。第二，如是说：于寂静道中入，具有获得涅槃之想者，以《妙法莲华经》等，开示诸法之实相，彼等从先前之执着中转变，以方便和智慧完全摄持，令于殊胜大乘中成熟。如是说，自己以平息轮回痛苦之方便，入于声闻和缘觉之道，获得阿罗汉和独觉菩提时，虽然未获得究竟之果位，但对于具有获得涅槃之想法者，以《妙法莲华经》和《大涅槃经》等，开示诸法之实相，空性和慈悲双运之乘为唯一，证悟此道之涅槃亦是唯一。令声闻缘觉等从先前未获得究竟菩提而执着为获得之想法中转变，依靠欲度脱一切众生之大悲心，以及证悟一切法为空性之智慧，从而完全摄持福德和智慧二资粮，令其于胜过三乘之大乘中成熟，从而安置于正确之道。
English
The way in which the Lesser Vehicle causes maturation into the Great Vehicle, and the way to combine the Great Vehicle with liberation. First: It is said: 'With the sound of impermanence, suffering, selflessness, and peace, with skillful means, causing sentient beings to become weary of the three realms, and causing them to enter into Nirvana.' It is said that the Buddhas, with skillful means, by showing that all conditioned things are impermanent, all contaminated things are suffering, all dharmas are selfless, and Nirvana is supremely peaceful and blissful, etc., proclaim the great summaries of all dharmas, causing the sentient beings to be tamed, speaking much of the faults of the three realms to those who are attached to samsara, generating weariness, and for a while, first by pacifying the faults of samsara, causing them to enter into the path of the Hearers and Solitary Buddhas. Second: It is said: 'Entering into the path of peace, those who have the thought of having attained Nirvana, with the Lotus Sutra and others, showing the reality of the dharmas, transforming them from their previous clinging, completely grasping skillful means and wisdom, causing them to mature in the supreme Great Vehicle.' It is said that when one enters into the path of the Hearers and Solitary Buddhas, the means of pacifying the suffering of samsara, and attains Arhatship and Solitary Enlightenment, although one has not attained the ultimate state, but for those who have the thought of having attained Nirvana, with the Lotus Sutra and the Great Nirvana Sutra, etc., showing the reality of all dharmas, that the vehicle of the union of emptiness and compassion is the only one, and that the Nirvana attained by traversing this path is also the only one. Causing the Hearers and Solitary Buddhas to transform from the thought of clinging to having attained what they had not previously attained, relying on the great compassion that desires to liberate all sentient beings, and the wisdom that realizes all dharmas as emptiness, thereby completely grasping the two accumulations of merit and wisdom, causing them to mature in the Great Vehicle, which is superior to the three vehicles, thereby placing them on the correct path.
Chinese
从解脱的三菩提中最为殊胜， 是无上的法王作预言，即，田和名，时间和劫的名，眷属和圣法等，从安住的方面在那里希求。如是等等所说。第三，总结意义分二：与因缘结合而总结为三，与处境结合而总结为二。第一，深和力是圆满，为了与孩童之义相合而善引导，这些如其数量般，称为深、广大、自性大。如是说，细微且难以理解故为深，成办他利的力是具足圆满的缘故，为了与孩童各自众生的想法之义相合而宣说，故能善引导轮回，这三身如其数量般结合，深者是自性身，广大者是圆满受用身，自性大者是化身，应如是了知。第二，此处最初是法身，后者是色身，如虚空中有色安住般，最初者中有后者安住。如是说，在此宣说佛身之际，最初的深身应知是法身，是所有法之自性，且非他识之行境的缘故。后者受用身和化身是色身，是与所化相应而显现的缘故。这些也譬如，在非造作的虚空界中，有造作的各种色安住一般，最初不变的法身界中，有后者显现为各种形象的色身安住。第六，宣说常恒之义分三：简略指示因缘，广说其义，总结共同之义。第一，因无边和有情无尽，具足悲和幻化及智慧与圆满，是法自在者，摧毁死亡之魔，因无自性故，世间怙主是常恒。如是说，二资粮等之因无边，所化有情无有穷尽，以大悲
English
Superior among the three Bodhisattvas of liberation, He is the supreme Dharma King who prophesies, namely, fields and names, names of times and kalpas, retinues and sacred Dharma, etc., are desired there from the aspect of abiding. As said and so on. Third, summarizing the meaning is divided into two: summarizing into three by combining with causes and conditions, and summarizing into two by combining with circumstances. First, profundity and power are perfection, and for the sake of conforming to the meaning of children, they are well guided. These, according to their number, are called profound, vast, and great in nature. As it is said, it is subtle and difficult to understand, hence it is profound, and the power to accomplish the benefit of others is perfect, and because it is taught in accordance with the meaning of the thoughts of each individual, it can well guide samsara. These three bodies should be combined according to their number, the profound is the Svabhavikakaya (藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城体：स्वभाविककाय，梵文罗马拟音：svabhāvikakāya，汉语字面意思：自性身), the vast is the Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།，梵文天城体：सम्भोगकाय，梵文罗马拟音：saṃbhogakāya，汉语字面意思：受用身), and the great in nature is the Nirmanakaya (藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：nirmāṇakāya，汉语字面意思：化身). Secondly, here the first is the Dharmakaya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法身), and the latter is the Rupakaya (藏文：གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城体：रूपकाय，梵文罗马拟音：rūpakāya，汉语字面意思：色身), just as form abides in the sky, the latter abides in the former. As it is said, in this context of explaining the Buddha's body, the first profound body should be known as the Dharmakaya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法身), because it is the nature of all dharmas and is not the object of other consciousness. The latter two, Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།，梵文天城体：सम्भोगकाय，梵文罗马拟音：saṃbhogakāya，汉语字面意思：受用身) and Nirmanakaya (藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：nirmāṇakāya，汉语字面意思：化身), are Rupakaya (藏文：གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城体：रूपकाय，梵文罗马拟音：rūpakāya，汉语字面意思：色身), because they appear to those to be tamed in accordance with their fortune. These are also like, in the unconditioned space of the sky, various conditioned forms abide, in the same way, in the unchanging realm of the first Dharmakaya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法身), the latter Rupakaya (藏文：གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城体：रूपकाय，梵文罗马拟音：rūpakāya，汉语字面意思：色身) appears in various forms. Sixth, explaining the meaning of permanence is divided into three: briefly indicating the causes and conditions, explaining its meaning in detail, and summarizing the common meaning. First, the cause is infinite and sentient beings are inexhaustible, endowed with compassion, illusion, wisdom, and perfection, is the lord of Dharma, destroys the Mara of death, and because of no self-nature, the protector of the world is permanent. As it is said, the cause of the two accumulations and so on is infinite, the sentient beings to be tamed are inexhaustible, with great compassion