Tibetan
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་མེད་པ། །མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང་། །འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ལ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟགས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད་པ་དང་། བློས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། གཞན་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་འདིའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཆོས་ལྔ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་རྐྱེན་ལས་སྣང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །རང་བཞིན་ཆོས་ནི་སྣང་ཕྱིར་དང་། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སྐོང་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ་རྫོགས་ པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲུལ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སུ་ནི་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པས། གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཞིའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མིན་པ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྗོད་སྟོན་མཛད་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མིན་སྟོན་ལ། །འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསུང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དང་། སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ དང་། ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སྐལ་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འོག་གཞིའི་རས་ཀྱི་ཚོན་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟེང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མིན་ཡང་། དང་བའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མིན་ཡང་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་ པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་བཞག་ལ་གཉིས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཚུལ། དེའི་བྱེད་ལས་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་བ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྟོན་ཅེས་པ་བཤད་གཞིར་དྲངས། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་མཛད་པ་སྟོན་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ བཞེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་རོ། །དོན་གང་དག་སྟོན་ན། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་མཛད་པའི་གཞི་ཐོག་མར་དགའ་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐྱེ་བ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལྷའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དང་། དེ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་དང་། བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་དང་། བཙུན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སོ། །གནས་གང་དུ་སྟོན་ན། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་སྟོན་ན། གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕལ་པ་ཐེག་དམན་ལ་འཇུག་ཚུལ། ཐེག་
Chinese
因为通达的瑜伽士们总是安住于方便与智慧双运，各自成为自明智慧的行境。甚深之法界，从原始以来本体即是完全清净，因此自性光明的特征具备五种殊胜之处。第二是：无量无数不可思，无等清净至究竟，功德众与极相应，本体自性之身具。广大之故与无数，非是分别之境故，唯独习气皆断故，无量等次第而说。如是说，以量无法衡量，以数无法计数，以心无法思量，与他者无等同，以及完全清净至究竟的五种功德，与本体自性之身无有分别地具足。 也就是说，本体如虚空般广大，因为没有数量的限定，在任何情况下都不是分别的行境，因为是唯有佛陀才具有的功德，以及完全断除了二障及其习气。因此，应当将无量等等的功德，按照次第与广大等等的五个理由相结合来理解。第二，宣说报身有三：详细解释分类，以五法概括指示，以及由特殊因缘所显现的方式。第一是：种种法中圆满受用，自性法者显现故，大悲清净因相应，利生事业恒不断，无有分别任运成，如欲一般皆圆满，如意宝珠之神变，圆满受用种种住。如是说，因为在大乘甚深且广大的种种法财中圆满受用，不仅仅是化身，而是以妙相好庄严的自性法身，对于从调伏对象中清净者恒常显现，以及大悲清净的因所相应的果，利益众生的事业恒常不断地进行
English
Because the accomplished yogis always abide in the union of method and wisdom, each becoming the object of their own self-luminous wisdom. The profound Dharmadhatu, from the beginning, its essence is completely pure, therefore the characteristic of self-luminous luminosity possesses five special qualities. The second is: Immeasurable, countless, inconceivable, Unequaled, utterly pure, ultimate, With qualities and perfectly corresponding, Possessing the body of essential nature. Because of vastness and countlessness, Because it is not the realm of discrimination, Because only habitual tendencies are abandoned, Immeasurable, etc., are said in order. Thus it is said, that which cannot be measured by measure, cannot be counted by number, cannot be conceived by mind, is unequal to others, and the five qualities of utterly pure and ultimate, are inseparably possessed by the body of essential nature. That is to say, the essence is as vast as the sky, because there is no limitation of number, it is not the object of discrimination in any case, because it is the quality possessed only by the Buddha, and completely abandoning the two obscurations and their habitual tendencies. Therefore, the qualities of immeasurable, etc., should be understood by combining them in order with the five reasons of vastness, etc. Second, there are three explanations of the Sambhogakaya: Detailed explanation of the classification, summarized instruction with the five dharmas, and the appearance from special causes. The first is: In various dharmas, perfectly enjoying, The Dharma of self-nature appears, Great compassion, pure cause corresponding, Benefit of beings, continuous and unceasing, Without discrimination, spontaneously accomplished, Fulfilling all desires as desired, With the miraculous power of the wish-fulfilling jewel, Perfectly enjoying and abiding in various ways. Thus it is said, because of perfectly enjoying in the various Dharma wealth of the profound and vast Mahayana, not only the Nirmanakaya, but the Dharma body of self-nature adorned with marks and signs, constantly appears to those who are purified from the objects of taming, and the fruit corresponding to the cause of great compassion and purity, the benefit of beings is constantly carried out
Chinese
并且，没有分别念和努力，自然而然地进行事业，为了如实满足所有被调伏者的愿望，就像如意宝珠因底色的缘故显现各种颜色，但并非它的本体一样，由于被调伏者的缘故，以各种各样的神变进行游舞，但并非它的本体。像这样，以具有五种特点的方式，安住在圆满受用大乘佛法的身相中。第二是：言说示现事业恒不断，不作意而显现，示现非彼之自性，于此说为五种种种相。如是说，语的教诲宣说，身的显现示现，以及慈悲的事业行持等，恒常不断绝。并且，对于这些没有通过努力而显现作意，而是自然而然成就。虽然由于因缘而显现种种，但示现并非彼之自性。对于这五种法，在宣说圆满受用身的场合，将要宣说种种相等等五种差别。第三是：如是彩绘以种种，宝珠非彼实然显现如，如是众生因种种，遍主非彼实然而显现。如是说，譬如，下面的底布的彩绘，由于各种各样的颜色的缘故，上面的珍宝虽然不是各种各样颜色的实物，但由于光芒的缘故而显现种种。意义也是如此，由于被调伏的众生的界、意乐和发心等等各种各样的因缘，以大慈悲遍布世间的自性圆满的佛陀们，虽然不是种种相的实物，但也显现为颜色和尺寸等等的形象。第三，化身的分类有两个方面：殊胜的化身示现十二行仪的方式，以及它的作用是次第引导被调伏者的方式。第一是：大悲了知世间，观视一切世间后，不离法身，以化身的种种自性，示现降生，从兜率天降临，以及
English
And, without conceptualization and effort, activities are carried out spontaneously, in order to fulfill all the wishes of those to be tamed as they are. Just as a wish-fulfilling jewel appears in various colors due to its base, but is not its essence, so too, due to those to be tamed, it performs various kinds of miracles, but is not established as its essence. In this way, with the manner of possessing five characteristics, it abides in the form of fully enjoying the Great Vehicle Dharma. The second is: "The continuous flow of speech and manifestation never ceases, without intentionality, and showing that it is not its essence, here it is said to be five kinds of various aspects." It is said that the verbal instructions are spoken, the appearance of the body is shown, and the activities of compassion are carried out continuously. Moreover, there is no intentional manifestation through effort in these, but they are spontaneously accomplished. Although they appear in various ways due to circumstances, they show that they are not their own essence. In the context of explaining the enjoyment body for these five dharmas, the five kinds of distinctions such as various aspects will be explained. The third is: "Just as various colors, the jewel is not its reality but appears as such, similarly, due to various causes of beings, the pervasive lord appears not as its reality." It is said that, for example, the colors of the underlying cloth are not the actual objects of the various colors of the precious jewel above, but they appear in various ways due to the power of light. Similarly, due to the various causes such as the realms, thoughts, and aspirations of the beings to be tamed, the Buddhas who are the nature of great compassion pervading the world are not the actual objects of various aspects, but they appear as transformations of colors and sizes. Third, there are two aspects to the classification of the emanation body: the way in which the supreme emanation body shows the twelve deeds, and the way in which its function is to gradually guide those to be tamed. The first is: "Great compassion knows the world, after looking at all the worlds, without moving from the Dharmakaya, with various natures of emanation, showing birth, descending from the Tushita heaven, and"
Chinese
入胎与诞生，精通工巧处，妃眷喜乐嬉戏，出离勤苦修行，趋菩提树心，摧魔军及圆满，菩提法轮转，涅槃示寂诸，于不净刹土，有世 যত 示现住。如是说，示现乃是宣说之基础。为何示现事业？乃是基于对无边众生以不可思议之大悲摄受之意愿。如何示现？以知晓所有世间界之智慧，善观所有应调伏之世间，以如实知之智慧，于不变之法身中安住，从未动摇。示现何等意义？以化身之各种形态，如实示现十二稀有事业。例如，以释迦王为例，大士最初示现于兜率天之神圣化身，名为白幢，令无数天众得以成熟解脱。之后，十二事业之首，从兜率天降临阎浮提，入母胎，从胎中诞生，精通工巧处，于妃眷之中欢喜嬉戏，从与妃眷共处之宫殿中出离，勤苦修行，趋向菩提树心金刚座，以慈力摧伏魔军及其眷属，证得圆满正觉，转三乘法轮，以及示现涅槃，此乃十二事业。于何处示现？于不净刹土，如娑婆世界等无边之处。示现至何时？直至所化众生轮回存在期间，持续不断，自然成就。第二，分三：凡夫入小乘之方式，